Mgr Dominique Le Tourneau

La nature du sacrement de l'onction des malades

Dominique Le Tourneau — 2009-12-13T11:02:26Z

Nous verrons :

1. La nature du sacrement de l'onction des malades
2. La nature du sacrement de l'onction des malades (suite)
3. L'institution du sacrement de l'onction des malades
4. La matière et la forme du sacrement de l'onction des malades
5. Le ministre et le sujet de l'onction des malades
6. Le sujet de l'onction des malades (suite)
7. Les effets de l'onction des malades
8. Le Viatique

1. La nature du sacrement de l'onction des malades

« L'Église croit et confesse qu'il existe, parmi les sept sacrements, un sacrement spécialement destiné à réconforter ceux qui sont éprouvés par la maladie : l'onction des malades » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1511). « La maladie et la souffrance ont toujours été parmi les problèmes les plus graves qui éprouvent la vie humaine. Dans la maladie, l'homme fait l'expérience de son impuissance, de ses limites et de sa finitude […]. La maladie peut conduire à l'angoisse, au repliement sur soi, parfois même au désespoir et à la révolte contre Dieu. Elle peut aussi rendre la personne plus mûre, l'aider à discerner dans sa vie ce qui n'est pas essentiel pour se tourner vers ce qui l'est. Très souvent, la maladie provoque une recherche de Dieu, un retour à Lui » (Ibid., n° 1500-1501).

Dans l'Ancien Testament, la maladie se présente en lien avec la réalité d'un monde qui a péché et qui est lié à la mort. Elle est une constatation fondamentale de notre contingence : être malade suppose de constater la précarité de notre existence ; c'est, d'une manière plus ou moins lointaine, un rappel ou une annonce de la mort. La maladie est considérée comme une conséquence du péché. On est allé parfois jusqu'à y voir une punition des péchés personnels. L'Évangile témoigne de cette conscience populaire (cf. Jean 9, 3). Cependant Jésus enseigne clairement que la maladie est une dépendance du diable (cf. Luc 13, 16). Ce n'est pas une conséquence des péchés personnels, mais un signe de la présence et de la domination du mal dans un monde qui, depuis la faute d'Adam et Ève, est marqué par le péché. Toutefois, déjà sous l'Ancienne Alliance, des gens vivent la maladie face à face avec Dieu : ils implorent leur guérison (cf. Psaume 6, 3 ; Isaïe 38) ; la maladie devient un chemin de conversion (cf. Psaume 38, 5 ; 39, 9-12). Dans certains passages, on voit que la souffrance peut avoir aussi un sens rédempteur pour les péchés des autres (cf. Isaïe 53, 11)

C'est dans ce contexte que les guérisons opérées par Jésus-Christ prennent toute leur valeur de signes messianiques. Lui-même l'affirme lorsque saint Jean-Baptiste lui demande de confirmer qu'il est le Messie ; il répond : « Allez rapporter à Jean ce que vous entendez et voyez : les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont guéris… » (Matthieu 11, 5).

(à suivre…)

La nature du sacrement de l'onction des malades (suite)

Dominique Le Tourneau — 2009-12-13T11:02:18Z

« Par sa passion et sa mort sur la Croix, le Christ a donné un sens nouveau à la souffrance : elle peut désormais nous configurer à Lui et nous unir à sa passion rédemptrice » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1505). « Le Christ invite ses disciples à Le suivre en prenant à leur tour leur Croix (cf. Matthieu 10, 38). En Le suivant, ils acquièrent un nouveau regard sur la maladie et sur les malades » (Ibid., n° 1506). « Le Christ non seulement se laisse toucher par les malades, mais Il fait siennes leurs misères : « Il a pris nos infirmités et s'est chargé de nos maladies » (Matthieu 8, 17 ; cf. Isaïe 53, 4) [...]. Sur la Croix, le Christ a pris sur Lui tout le poids du mal (cf. Isaïe 53, 4-6) et a enlevé le « péché du monde » (Jean 1, 29), dont la maladie n'est qu'une conséquence » (Ibid., n° 1505).

En même temps que le Seigneur nous a enseigné le sens positif de la douleur pour réaliser la Rédemption, il a voulu guérir une multitude de malades, en manifestant son pouvoir sur la douleur et la maladie, et surtout son pouvoir de pardonner les péchés (cf. Matthieu 9, 2-7) : « La compassion du Christ pour les malades et ses nombreuses guérisons d'infirmes de toute sorte sont un signe éclatant de ce que « Dieu a visité son peuple » (Luc 7, 16) et que le royaume de Dieu est tout proche. Jésus n'a pas seulement pouvoir de guérir, mais aussi de pardonner les péchés (cf. Marc 2, 5-12) : Il est venu guérir l'homme tout entier, âme et corps ; Il est le médecin dont les malades ont besoin (cf. Marc 2, 17). Sa compassion envers tous ceux qui souffrent va si loin qu'il s'identifie avec eux : « J'ai été malade et vous m'avez visité » (Matthieu 25, 36). Son amour de prédilection pour les infirmes n'a cessé, tout au long des siècles, d'éveiller l'attention toute particulière des chrétiens envers tous ceux qui souffrent dans leur corps ou dans leur âme. Elle est à l'origine des efforts inlassables pour les soulager » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1503). Après la Résurrection, il envoie les apôtres : « Par mon nom [...] ils imposeront les mains aux malades et ceux-ci seront guéris » (Marc 16, 17-18). « Ils s'en allèrent prêcher que l'on se repentît ; et ils chassaient beaucoup de démons et faisaient des onctions d'huile à de nombreux malades et les guérissaient » (Marc 6, 12-13).

(à suivre…)

L'institution du sacrement de l'onction des malades

Dominique Le Tourneau — 2009-12-13T11:02:09Z

« L'Église apostolique connaît cependant un rite propre en faveur des malades, attesté par saint Jacques : « Quelqu'un parmi vous est malade ? Qu'il appelle les presbytres de l'Église et qu'ils prient sur lui, après l'avoir oint d'huile au nom du Seigneur. La prière de la foi sauvera le patient, et le Seigneur le relèvera. S'il a commis des péchés, ils lui seront remis » (Jacques 5, 14-15). La Tradition a reconnu dans ce rite un des sept sacrements de l'Église » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1510). Il ne s'agit pas d'une guérison charismatique, mais bien d'une action habituelle que l'Église réalise sur les malades. L'Apôtre exhorte les chrétiens à être fermes et patients jusqu'à la venue du Seigneur. Il insiste sur la nécessité de la prière lorsque nous souffrons ou lorsque nous sommes joyeux, puis il en vient à une circonstance concrète : la maladie. Si quelqu'un est malade, dit-il, non seulement il doit lui-même prier, mais appeler les presbytres pour qu'ils l'oignent d'huile et prient pour lui. Dans le cas d'espèce, les presbytres vont chez le malade, ils prient (peut-être avec l'imposition des mains suggérée par la préposition sur), ils l'oignent d'huile au nom du Seigneur ; la prière et l'onction ont pour effet de soulager le malade et de lui accorder le pardon de ses péchés. Ce sont bien là les caractéristiques d'un sacrement. L'institution par le Christ peut être déduite, bien qu'elle ne s'exprime pas directement, de l'expression « au nom du Seigneur » (sur son ordre et par son autorité). En effet, Dieu seul peut, de sa propre autorité, unir à un rite extérieur la communication de la grâce divine.

« Cette onction sainte des malades a été instituée par le Christ notre Seigneur comme un sacrement du Nouveau Testament, véritablement et proprement dit, insinué par Marc (cf. Marc 6, 13), mais recommandé aux fidèles et promulgué par Jacques, apôtre et frère du Seigneur » (concile de Trente).

Des prières de bénédiction de l'huile, on peut déduire que dans les premiers siècles, l'huile pouvait être confiée au malade, qui l'utilisait comme médecine ou à qui elle était appliquée par ceux qui prenaient soin de lui : « Elle est liniment, onguent, mais on envisage aussi qu'elle soit bue » (A. G. Martimort, L'Église en prière. III. Les sacrements, Paris, éd. nouvelle, 1984, p. 137). Dès le IIème siècle, il est recommandé que l'évêque ou ses prêtres rendent visite aux malades. En Orient, au XIème siècle le sacrement des malades est conféré au cours d'une grande liturgie qui se déroule à l'église pendant sept jours, ou en un jour par sept prêtres.

L'appellation « extrême-onction » ou unctio exequatur, « onction de ceux qui sortent [de ce monde] » apparaît chez les théologiens et les canonistes au XIIème siècle et dans les rituels seulement au XVème siècle. Le changement terminologique peut s'expliquer par le fait que l'onction des malades se trouvait placée dans les livres liturgiques à côté de la pénitence ad mortem, en cas de mort imminente et de recommandation de l'âme.

(à suivre...)

La matière et la forme de l'onction des malades

Dominique Le Tourneau — 2009-12-13T11:00:46Z

4. La matière et la forme de l'onction des malades

« Le sacrement de l'onction des malades est conféré aux personnes dangereusement malades en les oignant sur le front et sur les mains avec de l'huile dûment bénie — huile d'olive ou autre huile extraite de plantes — en disant une seule fois : « Par cette onction sainte, que le Seigneur, en sa grande bonté, vous réconforte par la grâce de l'Esprit Saint. Ainsi, vous ayant libéré de tous péchés, qu'Il vous sauve et vous relève » (cf. Code de droit canonique, canon 847 §1) » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1513). Cette formule est la forme du sacrement.
La matière lointaine de ce sacrement est l'huile d'olive — ou une autre huile végétale — bénite pour cette fin selon le rite prescrit par l'Église ; la matière proche est l'onction faite sur le front et sur les mains du malade.

(à suivre…)

Le ministre et le sujet de l'onction des malades

Dominique Le Tourneau — 2009-12-13T11:00:34Z

5. Le ministre et le sujet de l'onction des malades

Le ministre de ce sacrement est uniquement le prêtre (évêque ou prêtre). « C'est le devoir des pasteurs d'instruire les fidèles des bienfaits de ce sacrement. Que les fidèles encouragent les malades à faire appel au prêtre pour recevoir ce sacrement. Que les malades se préparent pour le recevoir dans les bonnes dispositions, avec l'aide de leur pasteur et de toute la communauté ecclésiale qui est invitée à entourer tout spécialement les malades de ses prières et de ses attentions fraternelles » (Catéchisme de l'Eglise catholique, n° 1516).

Ce sacrement a longtemps été appelé « extrême-onction », comme s'il était le « passeport pour le grand voyage », la dernière onction que l'on faisait au chrétien pour le sanctifier et le consacrer à Dieu, le dernier sacrement que l'on pouvait recevoir. Mais il n'était pas appelé pourtant « extrême-sacrement ». Dans l'Antiquité, il était appelé « huile des malades ». Ce n'est qu'à partir du XIIe siècle qu'il devient l'extrême-onction. Le concile Vatican II a préféré le terme « onction des malades », qui correspond mieux à la nature du sacrement.
En effet, l'onction des malades « n'est pas seulement le sacrement de ceux qui se trouvent à toute extrémité. Aussi, le temps opportun pour la recevoir est-il certainement déjà arrivé, lorsque le fidèle commence à être en danger de mort à cause de la maladie par suite d'affaiblissement physique ou de vieillesse » (Concile Vatican II, constitution sur la sainte liturgie Sacrosanctum concilium, n° 73).
Pour recevoir avec profit ce sacrement il faut que le malade soit en état de grâce. D'ordinaire, il doit recevoir d'abord le sacrement de la pénitence. Le rituel du sacrement pour les malades conseille que la confession ait lieu avant la célébration de l'onction ou au début de celle-ci, car la confession est en elle-même plus nécessaire que l'onction si le malade est en état de péché mortel. Cela fait partie des bonnes dispositions requises mentionnées plus haut. Dans le cas de danger de mort prochain, un rite continu est prévu qui comporte successivement la pénitence, l'onction et l'Eucharistie sous forme de viatique.

« Il est très convenable qu'elle soit célébrée au sein de l'Eucharistie, mémorial de la Pâque du Seigneur. Si les circonstances y invitent, la célébration du sacrement peut être précédée du sacrement de pénitence et suivie du sacrement de l'Eucharistie » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1517).

Il ne faut pas l'administrer à ceux qui persistent obstinément en état de péché mortel manifeste (cf. Code de droit canonique, canon 1007). Quand un doute fondé existe sur le fait que quelqu'un ait été confirmé, on lui administre le sacrement sous condition.
Bien que l'on puisse administrer l'onction des malades à une personne inconsciente, il faut faire en sorte que le malade la reçoive en étant conscient, pour qu'il puisse mieux se préparer à recevoir la grâce du sacrement.

(à suivre…)

Le sujet de l'onction des malades (suite)

Dominique Le Tourneau — 2009-12-13T11:00:14Z

Même si l'onction des malades n'est pas nécessaire d'une nécessité de moyen pour le salut, il ne faut pas la rejeter volontairement, s'il est possible de la recevoir, car cela reviendrait à refuser une aide d'une grande efficacité pour le salut. Priver un malade de cette aide pourrait même constituer un péché grave. En effet, pour un chrétien la maladie et la mort peuvent et doivent être des moyens pour se sanctifier et pour racheter avec le Christ. L'onction des malades aide à vivre ces réalités douloureuses de la vie humaine avec un sens chrétien : « Dans l'onction des malades, […] nous assistons à une préparation pleine d'affection au voyage qui aura son terme dans la maison du Père » (saint Josémaria, [Quand le Christ passe], n° 80).

Le rituel du sacrement prévoit la célébration communautaire du sacrement de l'onction des malades dans les sanctuaires, surtout à l'occasion des pèlerinages auxquels les malades sont invités à participer. Cette disposition correspond parfaitement à la nature du sacrement et à la fonction du sanctuaire : il est juste que dans un lieu où l'invocation de la miséricorde du Seigneur est plus intense, les fidèles puissent faire l'expérience de la présence maternelle de l'Église en faveur de ses enfants, qui sont atteints par l'épreuve de la maladie ou de la vieillesse.
Le rite doit se dérouler selon les indications du rituel, en particulier « s'il y a là plusieurs prêtres, chacun d'eux impose les mains sur quelques malades et fait l'onction, en disant la formule qui l'accompagne. Les prières sont dites par le seul célébrant principal ».

Ce sacrement peut être conféré de nouveau à un malade qui a recouvré la santé, dans le cas d'une maladie grave. « Au cours de la même maladie, ce sacrement peut être réitéré si la maladie s'aggrave. Il est approprié de recevoir l'onction au seuil d'une opération importante. Il en va de même pour les personnes âgées dont la fragilité s'accentue » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1515). Il n'y a pas de limite à cette réitération : il peut être administré chaque fois qu'une aggravation notable de la maladie survient.

(à suivre…)

Les effets de l'onction des malades

Dominique Le Tourneau — 2009-12-13T11:00:05Z

Le premier effet du sacrement est l'augmentation de la grâce sanctifiante : comme tout sacrement des vivants, il produit dans l'âme une augmentation de la grâce. C'est une « grâce de réconfort, de paix et de courage pour vaincre les difficultés propres à l'état de maladie grave ou à la fragilité de la vieillesse. Cette grâce est un don du Saint-Esprit qui renouvelle la confiance et la foi en Dieu et fortifie contre les tentations du malin, tentation de découragement et d'angoisse de la mort (cf. Hébreux 2, 15). Cette assistance du Seigneur par la force de son Esprit veut conduire le malade à la guérison de l'âme, mais aussi à celle du corps, si telle est la volonté de Dieu » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1520). Les chrétiens des premiers siècles accordaient un rôle important à cette guérison corporelle que le sacrement peut produire.

L'onction des malades produit aussi l'union du malade à la Passion du Christ : « Par la grâce de ce sacrement, le malade reçoit la force et le don de s'unir plus intimement à la Passion du Christ : il est d'une certaine façon consacré pour porter du fruit par la configuration à la Passion rédemptrice du Sauveur. La souffrance, séquelle du péché originel, reçoit un sens nouveau : elle devient participation à l'œuvre salvifique de Jésus » (Ibid., n° 1521).

« En outre, « s'il a commis des péchés, ils lui seront remis » (Jacques 5, 15). Ce sacrement efface donc les péchés, car Dieu pardonne non seulement les péchés véniels, mais aussi les péchés mortels au cas où le malade serait repenti mais n'aurait pas pu recevoir le sacrement de la pénitence.

Le malade reçoit une grâce ecclésiale. En effet, « en s'associant librement à la Passion et à la mort du Christ », il apporte « sa part pour le bien du Peuple de Dieu » (concile Vatican II, constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, n° 11). En célébrant ce sacrement, l'Église, dans la communion des saints, intercède pour le bien du malade. Et le malade, à son tour, par la grâce de ce sacrement, contribue à la sanctification de l'Église et au bien de tous les hommes pour lesquels l'Église souffre et s'offre, par le Christ, à Dieu le Père » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1522).
Enfin le sacrement aide à s'abandonner avec confiance entre les bras miséricordieux de Dieu son Père. Il est donc une préparation au dernier passage. S'il est administré à ceux qui souffrent de maladies ou d'infirmités graves, « il l'est à plus forte raison à ceux qui sont sur le point de sortir de cette vie, de sorte qu'on l'a aussi appelé sacramentum exeuntium », « sacrements de ceux qui quittent ce monde ». L'onction des malades « achève de nous conformer à la mort et à la Résurrection du Christ, comme le baptême avait fait commencé de le faire. Elle parachève les onctions saintes qui jalonnent toute la vie chrétienne ; celle du baptême avait scellé en nous la vie nouvelle ; celle de la confirmation nous avait fortifiés pour le combat de cette vie. Cette dernière onction munit la fin de notre vie terrestre comme d'un solide rempart en vue des dernières luttes avant l'entrée dans la Maison du Père » (Ibid., n° 1523).

(à suivre…)

Le Viatique

Dominique Le Tourneau — 2009-12-13T10:59:55Z

Le mot « viatique » vient du latin viaticum, « provisions de voyage ». C'est le nom donné à l'Eucharistie portée à un malade en danger de mort, si possible alors qu'il possède encore toutes ses facultés mentales, ce qui lui permet de se confesser d'abord s'il en a besoin. Le Viatique est le dernier sacrement du chrétien, ses provisions pour le voyage vers l'au-delà. « À ceux qui vont quitter cette vie, l'Église offre, en plus de l'onction des malades, l'Eucharistie, comme viatique. Reçue à ce moment de passage vers le Père, la communion au Corps et au Sang du Christ a une signification et une importance particulière. Elle est semence de vie éternelle et puissance de résurrection, selon les paroles du Seigneur : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle et moi, je le ressusciterai au dernier jour » (Jean 6, 54). Sacrement du Christ mort et ressuscité, l'Eucharistie est ici sacrement du passage de la mort à la vie, de ce monde vers le Père (cf. Jean 13, 1) » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1524).
Là où cela est encore en vigueur, le Viatique est porté en procession au malade. Il est possible de le recevoir même si l'on a déjà communié ce jour-là.

« Le viatique est une communion qui, par excellence et de façon effective, « annonce la mort du Seigneur, jusqu'à ce qu'Il vienne » (1 Corinthiens 11, 26). La communion en viatique, donnée au moment où le mourant doit lâcher prise, transforme la perte de contrôle en une invitation à la confiance. La communion est une participation au Christ qui a transformé la vie-ôtée en vie-librement-donnée. La mort, voleuse de la vie, devient invitation au don » (Ch. Depoortère dans Eucharistia. Encyclopédie de l'Eucharistie, sous la direction de M. Brouard s.s.s., p. 591).

Nous avons vu qu'il existe trois sacrements de l'initiation chrétienne, le baptême, la confirmation et l'Eucharistie. Nous sommes ici en présence d'une autre trilogie : « On peut dire que la pénitence, la sainte onction et l'Eucharistie, en tant que Viatique, constituent, quand la vie chrétienne touche à son terme, « les sacrements qui préparent à la Patrie » ou les sacrements qui achèvent la pérégrination » de l'homme sur terre (Ibid., n° 1525) et marquent son dies natalis, son « jour de naissance » à la vie éternelle. D'où l'expression utilisée sur les faire-part de décès : « Muni(e) des sacrements de l'Église », les derniers sacrements.

(fin)