Mgr Dominique Le Tourneau

Présentation

Eric Le Meur — 2012-12-31T09:18:23Z

Les sacrements en général

Cette rubrique sera consacrée à parler des sacrements de l'Église catholique. Je commencerai par des notions générales sur l'ensemble des sacrements, avant de passer à une étude de chacun d'entre eux.

Nous verrons les points suivants :

Notion de sacrement
Des sacrements de Jésus-Christ
Les sacrements de l'Église
Les sacrements de la foi
Les sacrements du salut
Les sacrements de la vie éternelle
Des actions rituelles
Nombre et classification des sacrements
Les sacrements de l'initiation chrétienne
Autres classification des sacrements
Finalité des sacrements
Le ministre des sacrements
La matière et la forme des sacrements
Les effets des sacrements
Les sacramentaux
La liturgie
Le Christ et la liturgie des sacrements
Les traditions liturgiques
Les édifices sacrés
La piété populaire
L'Église comme « sacrement du salut »

L'Église comme "sacrement du salut"

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T08:06:57Z

Le pape Pie XII avait qualifié l'Église de « moyen général de salut » (Lettre à l'archevêque de Boston, 8 août 1949). Le concile Vatican II, pour sa part, la qualifie de « sacrement universel du salut » (constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, n° 48). Pour bien comprendre cette idée, il faut se rappeler que le mot grec mysterion a été traduit en latin par deux termes : mysterium et sacramentum. L'interprétation qui en a été faite au cours du temps a privilégié le mot sacramentum pour exprimer le signe visible de la réalité cachée du salut, tandis que le mot mysterium a servi à exprimer cette réalité cachée. Le Christ est évidemment le « mystère du salut » par excellence. Sait Augustin disait qu'il « n'y a pas d'autre mystère que le Christ » (Lettre 187, 11, 34). C'est « du côté du Christ endormi sur la Croix qu'est né l'admirable sacrement de l'Église tout entière » (concile Vatican II, constitution sur la liturgie, n° 5). « L'œuvre salvifique de son humanité sainte et sanctifiante est le sacrement du salut qui se manifeste et agit dans les sacrements de l'Église (que les Églises d'Orient appellent aussi « les saints mystères »). Les sept sacrements sont les signes et les instruments par lesquels l'Esprit Saint répand la grâce du Christ, qui est la Tête, dans l'Église qui est son Corps. L'Église contient donc et communique la grâce invisible qu'elle signifie. C'est en ce sens analogique qu'elle est appelée « sacrement » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 774).

La constitution dogmatique du concile Vatican II sur l'Église, Lumen gentium, indique d'entrée de jeu que l'Église, « pour sa part, est dans le Christ comme un sacrement ou, si l'on veut, un signe et un moyen d'opérer l'union intime avec Dieu et l'unité de tout le genre humain » (n° 1), ce qui est, en définitive. Le concile présente donc l'Église à la fois comme sacrement de l'union intime des hommes avec Dieu, ce qui est son objectif premier et le plus élevé ; et comme sacrement de l'unité du genre humain. Cette unité est déjà commencée puisque l'Église rassemble des hommes « de toute nation, race, peuple et langue » (Apocalypse 7, 9). En même temps, « l'Église est « signe et instrument » de la pleine réalisation de cette unité qui doit encore venir » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 775).

Cette Église, acquise par le Christ au prix de son sang (cf. Actes 20, 28), « lui sert d'instrument de la rédemption de tous les hommes » (concile Vatican II, Lumen gentium, n° 9). L'Église tend vers un but unique : l'avènement du règne de Dieu et le salut du genre humain. Cela « découle de cette réalité que l'Église est le « sacrement universel du salut », manifestant et actualisant tout à la fois le mystère de l'amour de Dieu pour les hommes » (concile Vatican II, constitution pastorale sur l'Église dans le monde de ce temps Gaudium et spes, n° 45). Cet événement eschatologique, de la fin de temps, est préparé par l'Église que le Christ a constituée précisément comme « sacrement universel du salut ». L'Église est ainsi, dit le Catéchisme (n° 776), le « projet visible de l'amour de Dieu pour l'humanité », qui veut « que le genre humain tout entier constitue un seul Peuple de Dieu, se rassemble dans le Corps unique du Christ, soit construit en un seul temple du Saint-Esprit » (concile Vatican II, décret sur l'activité missionnaire de l'Église Ad gentes, n° 7).

L'Église apparaît ainsi comme le sacrement de la mission du Christ et de l'Esprit Saint, ce qu'avait bien vu saint Cyrille d'Alexandrie, cité par le Catéchisme (n° 738) : « Nous tous qui avons reçu l'unique et même esprit, à savoir, l'Esprit Saint, nous nous sommes fondus entre nous et avec Dieu. Car bien que nous soyons nombreux séparément et que le Christ fasse que l'Esprit du Père et le sien habite en chacun de nous, cet Esprit unique et indivisible ramène par Lui-même à l'unité ceux qui sont distincts entre eux […] et fait que tous apparaissent comme une seule chose en Lui-même. Et de même que la puissance de la sainte humanité du Christ fait que tous ceux-là en qui elle se trouve forment un seul corps, je pense que de la même manière l'Esprit de Dieu qui habite en tous, unique et indivisible, les ramène tous à l'unité spirituelle » (Commentarius in Ioannem 12).

Comme annoncé, je vais poursuivre par l'étude de chacun des sept sacrements.

La piété populaire

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T08:06:39Z

De tout temps, le sens religieux du peuple chrétien s'est exprimée dans des formes variées de piété qui s'ajoutent à la vie sacramentelle de l'Église. Il peut s'agir de la vénération des reliques, au premier rang desquelles se situent les reliques de la Passion de notre Seigneur Jésus-Christ, conservées et vénérées en différents endroits, dont la cathédrale Notre-Dame de Paris (pour leur historique, voir les notes que j'ai mises les vendredis de carême 2007 sur http://www.dominique-le-tourneau.blogspot.com). La piété populaire s'exprime également par les pèlerinages sur les tombes des saints ou en des lieux d'apparitions, comme le sanctuaire de Notre-Dame de Lourdes ou celui de Notre-Dame de Fatima, ou la chapelle de la Médaille miraculeuse, rue du Bac, à Paris. Les pèlerinages les plus prisés, pour ainsi dire, conduisent aux Lieux Saints, c'est-à-dire aux villes et emplacements qui ont un rapport avec la vie de Jésus-Christ en Terre Sainte, et ceux qui permettent de se rendre auprès des tombes des apôtres Pierre et Paul, à Rome, et en même temps de « voir Pierre » en la personne de son successeur, le pape.

La piété populaire s'exprime encore par les processions, dont la plus importante est la procession du Saint-Sacrement qui a lieu en la solennité de la Fête-Dieu, appelée de nos jours fête du Corps et du sang du Seigneur ; par le chemin de Croix, pratique de piété consistant à parcourir mentalement les quatorze stations ou étapes qui ont conduit Jésus de sa condamnation à mort jusqu'à sa Mort sur la Croix et à sa mise au tombeau ; la récitation du rosaire (ou chapelet), en particulier au cours du mois d'octobre qui lui est consacré, les médailles bénies, les danses religieuses, etc.

Ces formes de piété prolongent la vie liturgique de l'Église, mais ne la remplacent pas. Elles « doivent être réglées en tenant compte des temps liturgiques et de façon à s'harmoniser avec la liturgie, à en découler d'une certaine manière, et à y introduire le peuple, parce que la liturgie, de sa nature, leur est de loin supérieure » (concile Vatican II, constitution sur la liturgie Sacrosanctum Concilium, n°13).

Un document de l'épiscopat de l'Amérique latine, réuni à Puebla, déclare que « la religiosité populaire, pour l'essentiel, est un ensemble de valeurs qui, avec sagesse chrétienne, répond aux grandes interrogations de l'existence. Le bon sens populaire catholique est fait de capacité de synthèse pour l'existence. C'est ainsi qu'il fait aller ensemble, de façon créative, le divin et l'humain, le Christ et Marie, l'esprit et le corps, la communion et l'instinct, la personne et la communauté, la foi et la patrie, l'intelligence et le sentiment. Cette sagesse est un humanisme chrétien qui affirme radicalement la dignité de tout être comme fils de Dieu, instaure une fraternité fondamentale, apprend à rencontrer la nature comme à comprendre le travail, et donne des raisons de vivre dans la joie et la bonne humeur, même au milieu des duretés de l'existence. Cette sagesse est aussi pour le peuple un principe de discernement, un instinct évangélique qui lui fait percevoir spontanément quand l'Évangile est le premier servi dans l'Église, ou quand il est vidé de son contenu et asphyxié par d'autres intérêts. »

Les édifices sacrés

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T08:06:28Z

« Par église on entend l'édifice sacré destiné au culte divin où les fidèles ont le droit d'entrer pour l'exercice du culte divin, surtout lorsqu'il est public » (Code de droit canonique, canon 1214). L'édifice devient sacré par la dédicace effectuée selon le rituel approuvé. Les églises visibles « ne sont pas de simples lieux de rassemblement, mais elles signifient et manifestent l'Église vivant en ce lieu, demeure de Dieu avec les hommes » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1180). Ce sont des maisons de prière dans lesquelles « l'Eucharistie est célébrée et conservée, où les fidèles se rassemblent, où la présence du Fils de Dieu notre Sauveur, offert pour nous sur l'autel du sacrifice, est honorée pour le soutien et le réconfort des chrétiens ». C'est pourquoi l'église « doit être belle et adaptée à la prière et aux célébrations eucharistiques » (concile Vatican II, décret Presbyterorum ordinis, n° 5).

L'église a une signification eschatologique, c'est-à-dire en rapport avec la fin du monde. « Pour entrer dans la maison de Dieu, il faut franchir un seuil, symbole du passage du monde blessé par le péché au monde de la Vie nouvelle auquel tous les hommes sont appelés. L'église visible symbolise la maison paternelle vers laquelle le Peuple de Dieu est en marche et où le Père « essuiera toute larme de leurs yeux » (Apocalypse 21, 4) » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1186).
On doit apporter un soin tout particulier à tout ce qui touche aux ornements et aux objets liturgiques, en s'efforçant d'offrir à Dieu le meilleur que nous ayons, et de la façon la plus digne. « Tout le soin apporté à préparer les objets de la liturgie, un exact pliement des linges, la propreté et le rangement de la sacristie ; une certaine manière de spécialiser chaque chose font beaucoup pour donner une idée de la sainteté de Dieu » (M. Gitton, Initiation à la liturgie romaine, Genève, 2002, p. 18). « Tout le luxe, la majesté et la beauté du monde me semblent peu » (saint Josémaria, Chemin, n° 522).

Les oratoires sont aussi des édifices destinés au culte divin, mais ouverts avec l'autorisation de l'autorité ecclésiastique compétente « pour la commodité d'une communauté ou d'un groupe de fidèles, qui s'y réunissent, lieu auquel d'autres fidèles peuvent avoir aussi accès avec le consentement du Supérieur compétent » (Code de droit canonique, canon 1223). Le sanctuaire est « une église ou un autre lieu sacré où les fidèles se rendent nombreux en pèlerinage pour un motif particulier de piété avec l'approbation de l'Ordinaire du lieu » (en général l'évêque) (Ibid., canon 1230). Les cimetières sont aussi des lieux sacrés qui « doivent être bénis selon les rites » (Ibid., canon 1240), du moins là où il sera possible d'avoir des endroits destinés aux fidèles défunts.

Une mention à part doit être faite de l'autel sur lequel est célébré le Sacrifice eucharistique, la messe, et qui doit être dédicacé ou béni. Des reliques de saints sont placées sous l'autel (cf. Ibid., canon 1237 § 2). « L'autel est le symbole du Christ lui-même, présent comme victime sacrificielle (autel—sacrifice de la Croix) et comme nourriture céleste qui redonne à nous (autel—table eucharistique) » (Abrégé du Catéchisme de l'Église catholique, n° 288).

Les traditions liturgiques

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T08:06:14Z

« Le mystère célébré dans la liturgie est un, mais les formes de sa célébration sont diverses. La richesse insondable du mystère du Christ est telle qu'aucune tradition liturgique ne peut en épuiser l'expression » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1200-1201).

Différentes traditions liturgiques, ou rites ont actuellement cours dans l'Église catholique. Il s'agit en premier lieu du rite latin, c'est-à-dire principalement du rite romain, mais aussi des rites de certaines Églises locales comme le rite ambrosien (à Milan), le rite mozarabe (à Tolède), le rite lyonnais (à Lyon) ou le rite de certains ordres religieux. Il s'agit également des rites des Églises orientales : rites byzantin, alexandrin ou copte, syriaque, arménien, maronite et chaldéen. Toutefois le rite dépasse le cadre purement liturgique. Il se définit comme « le patrimoine liturgique, théologique, spirituel et disciplinaire qui se distingue par la culture et les circonstances historiques des peuples et qui s'exprime par la manière propre à chaque Église de droit propre de vivre la foi » (Code des canons des Églises orientales, canon 28 §1).
« L'Église considère comme égaux en droit et en dignité tous les rites légitimement reconnus, et elle veut à l'avenir les conserver et les favoriser de toutes manières » (concile Vatican II, constitution sur la liturgie Sacrosanctum Concilium, n° 4).

Ces diverses traditions liturgiques ont vu le jour « en raison même de la mission de l'Église. Les Églises d'une même aire géographique et culturelle en sont venues à célébrer le mystère du christ à travers des expressions particulières, culturellement typées : dans la tradition du « dépôt de la foi » (2 Timothée 1, 4), dans le symbolisme liturgique, dans l'organisation de la communauté fraternelle, dans l'intelligence théologique des mystères et dans des types de sainteté. Ainsi, le Christ, Lumière et Salut de tous les peuples, est manifesté par la vie liturgique d'une Église, au peuple et à la culture auxquels elle est envoyée et dans lesquels elle est enracinée. L'Église est catholique : elle peut intégrer dans son unité, en les purifiant, toutes les vraies richesses des cultures » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1202). Se réalise ainsi une « inculturation » de la foi. Si, comme l'indiquait le pape Jean-Paul II, « une foi qui ne devient pas culture est une foi qui n'est pas pleinement accueillie, entièrement pensée et fidèlement vécue », cependant, « l'adaptation aux cultures suppose une conversion du cœur, et, s'il le faut, des ruptures avec des habitudes ancestrales incompatibles avec la foi catholique » (Ibid., n° 1206).
Autrement dit, la diversité liturgique n'est acceptable que si elle s'exprime « dans la fidélité à la foi commune, aux signes sacramentels que l'Église a reçus du Christ, et à la communion hiérarchique » (Ibid.).

Le Christ et la liturgie des sacrements

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T08:06:00Z

« C'est donc à juste titre que la liturgie est considérée comme l'exercice de la fonction sacerdotale de Jésus-Christ, exercice dans lequel la sanctification de l'homme est signifiée par des signes sensibles et est réalisée d'une manière propre à chacun d'eux, dans lequel le culte public intégral est exercé par le Corps mystique de Jésus-Christ, c'est-à-dire par le Chef et par ses membres » (concile Vatican II, constitution sur la liturgie, n° 7). « Toute la vie liturgique de l'Église gravite autour du Sacrifice eucharistique et des sacrements » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1113).

« C'est le Mystère du Christ que l'Église annonce et célèbre dans sa liturgie » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1068). L'œuvre de la rédemption des hommes et de la parfaite glorification de Dieu a été accomplie par le Christ Seigneur « principalement par le mystère Pascal de sa bienheureuse passion, de sa résurrection du séjour des morts et de sa glorieuse ascension ». Par ce mystère Pascal, il a restauré la vie. C'est pourquoi, dans la liturgie, l'Église célèbre principalement le mystère Pascal par lequel le Christ accompli l'œuvre de notre salut » (Ibid., n° 1067).

Comme je l'ai déjà indiqué, dans la liturgie des sacrements, il existe une partie immuable, ce que le Christ lui-même a établi au sujet du signe sacramentel, et des parties que l'Église peut changer, pour le bien des fidèles et une plus grande vénération des sacrements, en les adaptant aux circonstances de lieu et de temps (cf. Ibid., n° 1205). C'est pourquoi « aucun rite sacramentel ne peut être modifié ou manipulé au gré du ministre ou de la communauté. Même l'autorité suprême dans l'Église ne peut changer la liturgie à son gré, mais seulement dans l'obéissance de la foi et dans le respect religieux du mystère de la liturgie » (Ibid., n° 1125).

Sans constituer la seule expression de la vie surnaturelle des fidèles, la participation de ceux-ci aux célébrations liturgiques est le sommet vers lequel tend toute l'activité des fidèles et la source à laquelle ils puisent toute leur force. La Sainte Messe en particulier est « le centre et la racine de la vie chrétienne » (saint Josémaria, Quand le christ passe, n°102).

Le Christ, Souverain prêtre de la nouvelle et éternelle Alliance, « continue à exercer cette fonction sacerdotale par son Église elle-même qui, non seulement par la célébration de l'Eucharistie, mais aussi par d'autres moyens de salut et surtout par l'accomplissement de l'office divin, loue sans cesse le Seigneur et intercède pour le salut du monde entier » (concile Vatican II, constitution sur la liturgie, n° 83). L'office divin est « constitué de telle façon que tout le déroulement du jour et de la nuit soit consacré à la louange de Dieu » (Ibid., n° 84) ; c'est pourquoi on l'appelle aussi Liturgie des heures. « Lorsque cet admirable cantique de louange est accompli selon la règle par les prêtres ou par d'autres, députés à cela par l'Église, ou par les fidèles priant avec le prêtre selon la même forme approuvée, c'est alors vraiment la voix de l'Épouse [l'Église] elle-même qui s'adresse à l'Époux ; et même aussi, c'est la prière du Christ avec son Corps au Père » (Ibid.). C'est la « prière publique de l'Église » (Ibid., n° 98), que les clercs sont tenus de réciter chaque jour. « La liturgie des heures, qui est comme un prolongement de la célébration eucharistique, n'exclut pas mais appelle de manière complémentaire les diverses dévotions du Peuple de Dieu, particulièrement l'adoration et le culte du Saint-Sacrement » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1178).

La liturgie

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T08:04:36Z

Le mot « liturgie » signifie à l'origine « œuvre publique », « service en faveur du peuple ». Cela signifie donc que le Peuple de Dieu prend part à l'œuvre de Dieu. Dans le Nouveau Testament, le mot « liturgie » désigne « non seulement la célébration du culte divin, mais aussi l'annonce de l'Évangile et la charité en acte. Dans toutes ces situations, il s'agit du service de Dieu et des hommes. Dans la célébration liturgique, l'Église est servante, à l'image de son Seigneur […] participant à son sacerdoce (culte, prophétique (annonce) et royal (service de la charité) » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1070). Par la liturgie, « le Corps mystique du Christ, à savoir la tête et les membres, exerce le culte public qui est dû à Dieu » (Abrégé du Catéchisme de l'Église catholique, n° 218). La liturgie « nous fait entrer dans un mystère, c'est-à-dire une réalité cachée en Dieu avant tous les siècles « et qui a été révélée [de nos jours] aux saints apôtres et prophètes de Jésus-Christ » (Éphésiens 3, 5). Elle nous fait accéder, à travers des éléments sensibles disposés par l'Église, à la vie du Christ ressuscité, désormais auprès du Père, entouré des anges et des saints » (M. Gitton, Initiation à la liturgie romaine, Genève, 2002, p. 15).

La liturgie que l'Église accomplit, notamment en célébrant les sacrements, participe au désir dont le Christ a fait part à ses apôtres au moment de vivre sa Passion et de nous racheter : « J'ai désiré d'un grand désir manger cette Pâque avec vous avant de souffrir. Car, je vous le dis, je ne la mangerai plus avant qu'elle ait sa pleine réalisation dans le royaume de Dieu » (Luc 22, 15-16).
« À juste titre la liturgie est considérée comme l'exercice de la fonction sacerdotale de Jésus-Christ, puisqu'en elle, par des signes sensibles, est signifiée et réalisée d'une manière propre à chacun la sanctification de l'homme, et est exercée par le Corps mystique de Jésus-Christ, c'est-à-dire par le Chef et ses membres, le culte public et intégral » (concile Vatican II, constitution sur la liturgie, n° 7). La Liturgie, dont l'essentiel est constitué par les sacrements, est un signe sacré en elle-même, comme l'Église, définie par le même concile comme « sacrement du salut ». Elle se manifeste par un double mouvement, ascendant et descendant, d'adoration et de supplication, d'une part, de réception de grâces divines, d'autre part. « D'une part, l'Église, unie à son Seigneur et « sous l'action de l'Esprit Saint » (Luc 10, 21), bénit le Père « pour son Don ineffable » (2 Corinthiens 9, 15) par l'adoration, la louange et l'action de grâces. D'autre part, et jusqu'à la consommation du dessein de Dieu, l'Église ne cesse d'offrir au Père « l'offrande de ses propres dons » et de l'implorer d'envoyer l'Esprit Saint sur celle-ci, sur elle-même, sur les fidèles et sur le monde entier, afin que, par la communion à la mort et à la résurrection du Christ-Prêtre et par la puissance de l'Esprit, ces bénédictions divines portent des fruits de vie « à la louange de gloire de sa grâce » (Éphésiens 1, 6). » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1083).

« Action sacrée par excellence, la liturgie constitue le sommet vers lequel tend l'action de l'Église et en même temps la source d'où provient sa force vive. Par la liturgie, le Christ continue dans son Église, avec elle et par elle, l'œuvre de notre rédemption » (Abrégé du Catéchisme de l'Église catholique, n° 219).

D'autre part, « les actions liturgiques ne sont pas des actions privées, mais des célébrations de l'Église, qui est « le sacrement de l'unité » […] C'est pourquoi elles appartiennent au Corps tout entier de l'Église, elles le manifestent et elles l'affectent ; mais elles atteignent chacun de ses membres, de façon diverse, selon la diversité des ordres, des fonctions et de la participation effective » (concile Vatican II, constitution sur la liturgie, n° 26). On privilégiera donc, autant que possible, la célébration commune, avec la participation active des fidèles, par rapport à la célébration privée.

« Tous les membres n'ont pas la même fonction » (Romains 12, 4) dans l'Église. Certains sont appelés par Dieu, dans et par l'Église, « à un service spécial de la communauté. Ces serviteurs sont choisis et consacrés par le sacrement de l'ordre, par lequel l'Esprit Saint les rend aptes à agir en la personne du Christ-Tête pour le service de tous les membres de l'Église » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1142) : ce sont les prêtres. Les autres fidèles ne se limitent pas à assister passivement ; ils participent aux actions liturgiques en vertu du sacerdoce commun reçu au baptême. « L'assemblée qui célèbre est la communauté des baptisés qui, « par la régénération et l'onction de l'Esprit Saint, sont consacrés pour être une maison spirituelle et un sacerdoce saint, en vue d'offrir des sacrifices spirituels » (Concile Vatican II, constitution dogmatique Lumen gentium sur l'Église, n° 10). Ce « sacerdoce commun » est celui du Christ, unique Prêtre, participé par tous ses membres » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1141).
Il est intéressant de jeter un coup d'œil à la structure du Livre IV du Code de droit canonique qui traite précisément de « la fonction de sanctification de l'Église ». La première partie est sans surprises : elle traite des sacrements en général et en particulier. Cette première partie est suivie d'une deuxième, intitulée « les autres actes du culte divin », où il est question des sacramentaux, de la liturgie des heures, des funérailles ecclésiastiques, du culte des saints, des saintes images et des reliques, du vœu et du serment. Y fait suite une troisième partie consacrée aux lieux sacrés et aux temps sacrés, les lieux sacrés étant les églises, les oratoires et les chapelles privées, les sanctuaires, les autels et les cimetières, et les temps sacrés, les jours de fête et les jours de pénitence. Les sanctuaires évoquent les pèlerinages. Il faudrait mentionner également les processions, mais aussi tout le culte qui entoure l'Eucharistie : « L'adoration du Christ dans ce sacrement d'amour doit trouver ensuite son expression en diverses formes de dévotion eucharistique : prières personnelles devant le Saint-Sacrement, heures d'adoration, expositions brèves, prolongées, annuelles (quarante heures), bénédictions eucharistiques, processions eucharistiques, congrès eucharistiques » (Jean-Paul II, Lettre à tous les évêques sur l'Eucharistie, 24 février 1980, n° 3).

Les sacramentaux

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T08:04:15Z

« La Sainte Mère Église a institué des sacramentaux, qui sont des signes sacrés par lesquels, selon une certaine imitation des sacrements, des effets surtout spirituels sont signifiés et sont obtenus par la prière de l'Église. Par eux, les hommes sont disposés à recevoir l'effet principal des sacrements, et les diverses circonstances de la vie sont sanctifiées » (concile Vatican II, constitution sur la liturgie Sacrosanctum Concilium, n° 60).

Ils sont non d'institution divine, mais « institués par l'Église en vue de la sanctification de certains ministères de l'Église, de certains états de vie, de circonstances très variées de la vie chrétienne, ainsi que de l'usage de choses utiles à l'homme. […] Ils comportent toujours une prière, souvent accompagnée d'un signe déterminé, comme l'imposition de la main, le signe de la Croix, l'aspersion d'eau bénite (qui rappelle le baptême) » (Catéchisme de l'Église catholique, n°1668).

Ils peuvent consister en des choses qui deviennent telles par la dédicace ou la bénédiction qui les destine au culte public et leur confère la capacité de produire des effets spirituels. Ce sont des sacramentaux permanents. C'est le cas, par exemple, pour les personnes, de la bénédiction de l'abbé ou de l'abbesse d'un monastère, de la consécration des vierges, du rite de la profession religieuse, des bénédictions pour la députation à certains ministères dans l'Église (lecteur, servant d'autel, catéchiste, etc.). Les sacramentaux permanents concernant des choses sont, par exemple, la dédicace ou la bénédiction d'une église ou d'un autel, la bénédiction des saintes huiles, des vases sacrés et des ornements sacrés, des cloches, etc.

D'autres sacramentaux sont dits transitoires, car ils consistent en actions dont la signification sacrée provient de leur réalisation : bénédiction de la table (du repas), imposition des mains, onction, prière, etc.

« Les sacramentaux ne confèrent pas la grâce de l'Esprit Saint à la manière des sacrements, mais par la prière de l'Église ils préparent à recevoir la grâce et disposent à y coopérer » (Ibid., n° 1670). Leur efficacité provient du mystère pascal : « Chez les fidèles bien disposés, presque tous les événements de la vie sont sanctifiés par la grâce divine qui découle du mystère Pascal de la Passion, de la mort et de la Résurrection du Christ, car c'est de Lui que tous les sacrements et les sacramentaux tirent leur vertu ; et il n'est à peu près aucun usage honorable des choses matérielles qui ne puisse être dirigé vers cette fin : la sanctification de l'homme et la louange de Dieu » (concile Vatican II, constitution sur la liturgie Sacrosanctum Concilium, n° 61).
L'exorcisme est un sacramental particulier. Il ne peut être pratiqué que par un prêtre désigné par l'évêque. Par l'exorcisme, « l'Église demande publiquement et avec autorité, au nom de Jésus-Christ, qu'une personne ou un objet soit protégé contre l'emprise du Malin [du diable] et soustrait à son empire » (Catéchisme de l'Église catholique, n°1673). Il est pratiqué sous une forme simple au cours du baptême. Le « grand exorcisme » vise à expulser les démons ou à libérer de l'emprise démoniaque. Il faut donc bien s'assurer au préalable qu'il s'agit bien d'un cas de possession diabolique et non d'une maladie psychique, qui relève de la médecine.

Les effets des sacrements

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T08:03:24Z

Le principal effet des sacrements est de communiquer la grâce de Dieu à l'âme. La grâce est « un don intérieur surnaturel, qui nous est donné sans aucun mérite de notre part, mais par les mérites de Jésus-Christ, en vue de la vie éternelle » (Catéchisme de saint Pie X).

Il importe d'apporter quelques précisions sur la grâce. Dieu a appelé l'homme à participer de la vie de la Très Sainte Trinité. « Cette vocation à la vie éternelle est surnaturelle » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1998). Pour nous conduire à cette fin dernière surnaturelle, il nous accorde déjà sur cette terre un commencement de la participation à la vie de Dieu, qui sera plénière dans le ciel. Ce don est la grâce sanctifiante, qui consiste dans un « commencement de la gloire ». Par conséquent la grâce sanctifiante « est le don gratuit que Dieu nous fait de sa vie infusée par l'Esprit Saint dans notre âme pour la guérir du péché et la sanctifier » (Ibid., n° 1999) ; « une participation à la vie de Dieu » (Ibid., n° 1997), qui nous divinise ; donc une vie nouvelle, surnaturelle ; comme une nouvelle naissance par laquelle nous sommes constitués fils de Dieu par adoption, participants ainsi à la filiation naturelle du Fils, « fils dans le Fils ». Elle nous introduit donc dans l'intimité de la vie trinitaire. En tant qu'enfants adoptifs nous pouvons appeler Dieu « Père » (voir Galates 4, 6), en union avec le Fils unique et sous l'action de l'Esprit Saint. C'est la « grâce du Christ », car dans la situation présente — c'est-à-dire après le péché et la Rédemption réalisée par Jésus-Christ — la grâce nous parvient comme une participation de la grâce du Christ : « Oui de sa plénitude nous avons tous reçu et grâce pour grâce » (Jean 1, 16). C'est également la « grâce de l'Esprit Saint », car elle est infusée dans l'âme par l'Esprit Saint au moment du baptême.

Non seulement nous recevons la grâce sanctifiante, mais aussi l'Esprit Saint lui-même : « C'est par les sacrements de l'Église que le Christ communique aux membres de son Corps son Esprit Saint et Sanctificateur » (Ibid., n° 739). Le fruit de la vie sacramentelle consiste en ce que l'Esprit Saint « divinise » les fidèles en les unissant de façon vitale au Christ : « Il guérit et il transforme ceux qui le reçoivent en les conformant au Fils de Dieu » (Ibid., n° 1129). Il nous fait vivre « de la vie du Christ ressuscité » (Ibid., n° 1091).

La grâce sanctifiante s'appelle aussi grâce habituelle, car c'est une disposition stable qui perfectionne l'âme par l'infusion des vertus, pour la rendre capable de vivre avec Dieu et d'agir par son amour. Elle se divise en « grâce première », celle par laquelle l'homme passe de l'état de péché mortel à l'état de grâce ou de justice, et « grâce seconde », qui est un accroissement de la grâce première.

En plus de la grâce sanctifiante, nous recevons des grâces actuelles, c'est-à-dire un don surnaturel « qui illumine notre esprit, meut et fortifie notre volonté, pour que nous fassions le bien et évitions le mal » (Catéchisme de saint Pie X) in actu, dans chaque acte.
Chaque sacrement communique aussi la « grâce sacramentelle » qui « consiste dans le droit qu'on acquiert en recevant un sacrement quelconque, d'avoir, en temps opportun, les grâces actuelles nécessaires pour remplir les obligations qui dérivent du sacrement reçu. Ainsi, lorsque nous avons été baptisés, nous avons reçu le droit d'avoir les grâces nécessaires pour vivre chrétiennement » (Ibid.).

Les sacrements « sont efficaces parce qu'en eux le Christ lui-même est à l'œuvre » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1127). « Le sacrement n'est pas réalisé par la justice de l'homme qui le donne ou le reçoit, mais par la puissance de Dieu » (saint Thomas d'Aquin, Somme théologique III, q. 68 a. 8). Les mêmes paroles et les mêmes actions réalisées séparément et dans un autre contexte seraient dépourvues d'efficacité comme, par exemple, quand un figurant prononce les paroles de la consécration ou de l'absolution lors du tournage d'un film. Ils communiquent une force qui guérit.

Dans le Corps mystique du Christ qu'est l'Église, « la vie du Christ se diffuse en ceux qui croient et qui, par les sacrements, sont unis, d'une façon mystérieuse mais bien réelle, au Christ souffrant et glorifié. Par le baptême, en effet, nous sommes rendus conformes au Christ : « En effet, nous avons été baptisés dans un seul Esprit pour former un seul corps » (1 Corinthiens 12, 13). Par ce rite sacré, l'union à la mort et à la résurrection du Christ est à la fois représentée et effectuée : « Par le baptême, en effet, nous avons été ensevelis avec lui dans la mort » ; et si « nous avons été greffés sur lui par une mort pareille à la sienne, de même le serons-nous par une résurrection pareille » (Romains 6, 4-5). Dans la fraction du pain eucharistique, nous avons réellement part au Corps du Seigneur et nous sommes élevés à la communion avec lui et entre nous. « Parce qu'il y a un seul pain, nous ne sommes qu'un corps malgré notre grand nombre, attendu que tous nous recevons notre part de ce pain unique » (1 Corinthiens 10, 17). Ainsi tous nous devenons membres de ce corps (cf. 1 Corinthiens 12, 27) « et respectivement membres les uns des autres » (Romains 12, 5) » (concile Vatican II, constitution dogmatique sur l'Église, n° 7).
L'existence tout entière acquiert une dimension sacramentelle, car les sacrements accompagnent la vie du croyant de sa naissance à la vie spirituelle par le baptême à sa « naissance à la vie éternelle » qu'est la mort avec, si possible, l'onction des malades et la communion sous la forme du Viatique, en passant par toutes les étapes intermédiaires et, pourquoi pas, la réception quotidienne de l'Eucharistie. La vie devient ainsi un « sacrifice saint, capable de plaire à Dieu » (Romains 12, 1), et la vie morale, modelée par la vie sacramentelle, exprime l'identité chrétienne : « Qu'en voyant vos bonnes œuvres, ils [les autres] glorifient votre Père qui est dans les cieux » (Matthieu 5, 16).

La matière et la forme des sacrements

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T08:03:08Z

La théologie exposait traditionnellement qu'un sacrement comporte une matière et une forme qui doivent s'unir pour que le sacrement produise ses effets. « L'homme en tant que personne, dans sa vie, ses relations avec Dieu et avec les hommes, constitue lui-même la « matière » de trois sacrements. Il s'agit du sacrement de réconciliation où, pécheurs, nous sollicitons du Seigneur la parole qui, par la bouche du prêtre, nous pardonne et nous renouvelle ; de l'ordination sacerdotale, lors de laquelle le Seigneur, à travers l'imposition des mains de l'évêque, donne à un homme mission et pouvoir de poursuivre le ministère des apôtres ; enfin du mariage, par lequel deux êtres se donnent mutuellement l'un à l'autre pour la vie, devenant ainsi l'image réelle, vivante et visible de l'alliance du Christ et de son Église (cf. Éphésiens 5, 27-32) » (J. Ratzinger, L'Esprit de la liturgie, Genève, 2001, p. 173). Les éléments naturels forment la matière des quatre autres sacrements : l'eau naturelle pour le baptême, le saint chrême (de l'huile d'olive) pour la confirmation et pour l'onction des malades, le pain de froment et le vin pour l'Eucharistie.

La forme est constituée par la formule sacramentelle que le célébrant prononce, à l'exception du mariage, dans lequel la forme est le consentement que les époux se donnent mutuellement.
Les éléments naturels mentionnés à l'instant sont typiques des pays méditerranéens. Ils se trouvent « réunis dans le magnifique psaume de la Création, où le psalmiste rend grâce à Dieu pour la bonté de la Création, manifeste dans le vin qui réjouit le cœur de l'homme, l'huile qui fait luire les visages et le pain qui réconforte le cœur de l'homme (Ps 104 [103], 15). […] Sous prétexte que ces éléments ont une signification symbolique dans les pays méditerranéens seulement, on a objecté qu'il fallait en changer sous d'autres latitudes. Ici, comme dans le cas du renversement des saisons et de leur symbolisme par rapport à la fête de Pâques, le critère reste le même : dans le jeu interactif de la culture et de l'histoire, c'est toujours à l'histoire que revient la préséance. Répétons-le, rien n'est fortuit dans le mystère de l'incarnation : il nous relie à un moment précis de l'histoire qui, s'il peut sembler arbitraire, n'en est pas moins la « forme historique » voulue par Dieu pour faire alliance avec les hommes » (J. Ratzinger, cité, p. 175).