Mgr Dominique Le Tourneau

Introduction

Dominique Le Tourneau — 2009-04-20T09:30:00Z

Nous avons relu avec respect [1], reconnaissance et admiration le texte sacré, nous rappelant ces paroles de saint Bède : « À celui qui possède l'amour de la Parole, sera aussi donnée l'intelligence pour comprendre cette Parole qu'il aime, tandis que celui qui n'aime pas la parole ne goûtera pas les délices de la vraie sagesse, même s'il croit la posséder, à cause de ses qualités naturelles ou de ses études » [2]. Dans l'Écriture Sainte, « que l'on ne peut comparer qu'à la Sainte Eucharistie », comme le disait Claudel [3], l'Église trouve sans cesse sa nourriture et sa force, car en elle, elle n'accueille pas seulement une parole humaine, « mais ce qu'elle est réellement : la Parole de Dieu » [4] , qui ne cesse de nous rapporter les magnalia Dei [5] au profit des hommes. De plus, pour ce qui nous concerne directement, « la recherche de spiritualité par les membres de l'Ordre trouve ses sources dans les Saintes Écritures », comme notre Lieutenant l'a écrit [6]. Des Écritures à accueillir avec intérêt pour les faire passer dans notre vie, car, nous dit Théodore de Cyr, « écouter les paroles ne suffit pas pour être sauvé. Il faut les recevoir avec foi et les garder avec fermeté. À quoi sert la promesse divine à ceux qui l'ont reçue, s'ils ne l'ont pas reçue fidèlement et s'ils n'ont pas mis leur confiance dans le pouvoir de Dieu et ne se sont pas fondus, pour ainsi dire, dans les paroles divines ? » [7]

Nous voyons émerger la première communauté chrétienne vivant dans la Cité sainte de Jérusalem, la première administration des sacrements, la première expansion missionnaire… Tout n'est que nouveauté et, pourtant, s'inscrit dans un projet divin qui ne connaît ni commencement ni fin, notre Seigneur étant lui-même « l'alpha et l'oméga » de l'Histoire [8], le principe et le terme de notre vie, en qui « nous avons la vie, le mouvement et l'être » (Ac 17, 28).

Nous sommes invités à dépasser la littéralité des textes, à transcender le contenu des événements, pour en chercher une implication concrète dans notre vie de chrétien plongé dans les réalités du monde, à l'instar de nos premiers frères dans la foi, dont nous avons entrevu les ébats. En effet, « ceux qui se parent d'un nom et qui ne l'ont pas, quelle joie leur donne-t-il, ce nom, si ce n'est pas la réalité ?… Ainsi, fait remarquer l'évêque d'Hippone, beaucoup s'appellent chrétiens, mais ne le sont pas, parce qu'ils ne sont pas ce qu'ils disent être ni dans la vie, ni dans les mœurs, ni dans l'espérance, ni dans la charité » [9]. Nous voulons donc non seulement connaître la Parole révélée mais en vivre, car le Maître et Seigneur [10] veut que nous portions « du fruit en abondance » (Jn 15, 8). Or, nous dit saint Jean Damascène, « comme un arbre planté au long d'un cours d'eau, ainsi l'âme, irriguée par les divines Écritures, se trouve ornée de feuillages verts, c'est-à-dire d'œuvres qui sont belles devant Dieu » [11]. Telle est notre suprême aspiration, avec l'aide de la grâce de Dieu. Du commentaire des Actes, nous avons appris et nous continuons d'apprendre ce que l'Esprit veut nous dire. Comme Jean-Paul II l'explique en se fondant indéniablement sur son expérience : « apprendre à lire la Sainte Écriture est fondamental pour le croyant : c'est la première marche d'un escalier, qui se poursuit pas la méditation,puis par l'oraison proprement dite. Prier en partant de la lecture biblique est le chemin royal de la spiritualité chrétienne. Celui qui sait y consacrer le temps et les efforts nécessaires en recueille des fruits abondants » [12]. La lecture des Actes que nous achevons pendant cette retraite nous propose un nombre quasiment illimité de sujets. Nous en effleurerons certains, en approfondirons d'autres tandis que beaucoup resteront dans l'ombre. Ce qui importe, ce n'est pas tant ce que le conférencier dira que ce que l'Esprit Saint nous suggèrera, pourvu que nous nous mettions à son écoute et que nous nous laissions guider par lui : Veni, Sancte Spiritus, « Viens, Esprit Saint, remplis le cœur de tes fidèles — de ton fidèle que je suis — et allume en eux — allume en moi — le feu de ton amour. » Nos réflexions, formulées sur le mode méditatif, viendront donc compléter les exposés des mois derniers. Elles se centreront sur deux thèmes : aujourd'hui, nous allons étudier l'annonce de l'Évangile aux Gentils, c'est-à-dire aux païens ; puis, nous envisagerons le dernier voyage apostolique de saint Paul, puis sa montée à Rome.

[1] Réflexions dans le cadre d'une retraite de la Commanderie Saint-Remi de l'Ordre Équestre du Saint-Sépulcre de Jérusalem

[2] Saint Bède, Commentaire à l'Évangile de Marc

[3] P. Claudel, « Introduction à l'Évangile d'Isaïe », Le poëte et la Bible II 1945-1955, édition établie, présentée et annotée par Michel Malicet avec la collaboration de Dominique Millet et Xavier Tilliette, Paris, 2004, p. 1289

[4] Catéchisme de l'Église catholique, n° 104

[5] Saint Augustin, In Ioannis Evangelium tractatus 122, 2

[6] Me A. Damien, « Directives pour le renouveau de l'Ordre Équestre du Saint-Sépulcre de Jérusalem à l'approche du troisième millénaire », Les Ordres de Chevalerie, sous la direction d'André Damien, Paris,1999, p. 220

[7] Théodore de Cyr, Interpretatio Epistulæ ad Hæbreos 4

[8] Ap 1, 8 ; 21, 6 et 22, 13

[9] Saint Augustin, In Epistola Ioannis tractatus 4, 4, PL 35, 2007, cité par Jean-Paul II, « Discours à 8 000 professeurs, élèves et anciens élèves de collèges romains », 9 février 1980

[10] Voir Jn 13, 13-14

[11] Saint Jean Damascène, De fide orthod. 4, 17

[12] Jean-Paul II, Angélus, 20 juillet 1997

L'annonce de l'Évangile aux païens

Dominique Le Tourneau — 2009-04-20T09:00:00Z

L'annonce de l'Évangile aux païens n'est pas immédiate. Il ne semble pas que les apôtres aient compris le commandement missionnaire « Allez donc ! De toutes les nations faites des disciples » (Mt 28, 19) comme impliquant l'évangélisation de tous les peuples. D'ailleurs, le Seigneur lui-même ne leur avait-il pas dit : « Ne vous en allez pas du côté des païens et n'entrez pas dans une ville des Samaritains. Dirigez-vous plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël » ? (Mt 10, 6). Mais c'était dans le contexte de la mission qu'il leur confiait pour préparer sa propre venue dans les bourgs et les bourgades. Les apôtres « ont fait très attention, parce que l'Église primitive était composée de Juifs, de ne rien innover, pour éviter le scandale éventuel des croyants », fait remarquer saint Jérôme [1].

A) Les premières conversions de païens

Or, cette mission est bien universelle, nous dirions catholique. Nous pouvons en trouver des annonces dans l'Ancien Testament. Qu'il suffise de rappeler ce texte du prophète Isaïe : « Voici que mon Serviteur prospèrera, il grandira, s'élèvera, sera placé très haut. De même que les multitudes avaient été saisies d'épouvante à sa vue, car il n'avait plus figure humaine, et son apparence n'était plus celle d'un homme, de même des multitudes de nations seront dans la stupéfaction » (Is 52, 13-15). Cette universalité va supposer une découverte surprenante pour les apôtres, découverte qui va nécessiter une intervention spéciale de l'Esprit Saint. Nous verrons donc le processus de conversion des païens en deux temps : d'abord la conversion de l'eunuque de la reine Candace (a), puis celle du centurion Corneille et de sa maisonnée (b).

a) Dans un premier temps, la conversion du paganisme passe don pratiquement inaperçu, car il s'agit de la conversion d'un individu isolé. « Un ange du Seigneur, s'adressant à Philippe, lui dit : « Lève-toi, et va du côté du midi, sur la route qui descend de Jérusalem à Gaza ; celle qui est déserte » (Ac 8, 26). Il se leva et partit. « Et voici qu'un Éthiopien, un eunuque, ministre de Candace, reine d'Éthiopie, et surintendant de tous ses trésors, était venu à Jérusalem pour adorer. Il s'en retournait et, assis sur son char, il lisait le prophète Isaïe » (Ac 8, 27). Nous ne savons pas si ce fonctionnaire éthiopien était juif de race ou prosélyte, c'est-à-dire de religion juive, ou seulement craignant Dieu, c'est-à-dire un païen sympathisant du judaïsme, qui adore le Dieu de la Bible et qui, s'il se convertit, s'incorpore à la religion juive par la circoncision et l'observance de la Loi mosaïque.

En tout cas, nous pouvons remarquer, avec saint Jean Chrysostome, « combien il est grand de ne pas négliger la lecture de l'Écriture, même au cours d'un voyage. […] Je recommande cet exemple à ceux qui ne peuvent s'y décider, même chez eux, parce qu'ils vivent avec leur femme, qu'ils sont au service des armes, parce qu'ils ont des préoccupations familiales et des affaires diverses à traiter, et ils s'imaginent que leur état les dispense de lire les Saintes Écritures » [2]. Il ne serait donc pas superflu de consacrer chaque jour quelques minutes à la lecture méditée des Pages sacrées, notamment du Nouveau Testament, lecture dont nous avons souligné l'importance pour notre vie dans notre propos liminaire et sur laquelle insiste saint Jean Chrysostome : « Écoutez donc, gens du monde : procurez-vous ces livres qui contiennent les remèdes de l'âme. Si vous n'en voulez pas beaucoup, procurez-vous au moins le Nouveau Testament, les Actes des apôtres, les Évangiles. Vous y trouverez des leçons bonnes en tout temps… Venez-vous à éprouver une perte d'argent, la mort est-elle à votre porte, perdez-vous quelqu'un des vôtres ? Jetez les yeux sur ces divins formulaires, pénétrez-vous-en, retenez-les bien. C'est l'ignorance de l'Écriture qui engendre tous les maux. Les ignorer, c'est marcher à la guerre sans armes, c'est être sans défense ! » [3] De plus, la lecture méditée de la vie et des enseignements du Seigneur nous transforme comme sainte Thérèse de l'Enfant Jésus, dont on a pu dire qu'elle était devenue « contemporaine du Crucifié » [4].

« L'Esprit dit à Philippe : « Avance et suis ce char de près » (Ac 8, 29). Tout à l'heure, c'était un ange qui s'était manifesté, maintenant c'est l'Esprit Saint qui prend les commandes. Comme à bien d'autres reprises, c'est lui qui « conduit les apôtres et les chefs de la communauté et leur dicte la ligne de conduite à suivre » [5]. Nous allons voir bientôt l'Esprit s'adresser à Pierre (voir Ac 10, 19).

L'eunuque lit le Livre d'Isaïe à haute voix. Ainsi s'accomplit la parole de Moïse : « Assis, couché, debout, marchant, souviens-toi de ton Dieu » (Dt 6, 7). « Les voyages, surtout quand ils se font dans la solitude, nous donnent l'occasion de réfléchir, parce que personne ne nous distrait, fait remarquer saint Jean Chrysostome. C'est en route que l'eunuque reçoit la foi, et Paul aussi » [6].

« Comprends-tu ce que tu lis ? » lui demande Philippe. « Et comment le pourrais-je si personne ne me sert de guide ? » (Ac 8, 30-31). Il est sur la bonne voie, c'est-à-dire qu'il cherche honnêtement, humblement la vérité et qu'il n'hésite pas à faire état de ses limitations naturelles. Cela nous rappelle saint Paul écrivant aux Romains : « Comment donc pourraient-ils invoquer celui en qui ils n'ont pas cru ? Comment pourraient-ils croire en celui qu'ils n'ont pas entendu ? Comment pourraient-ils entendre si personne ne prêche ? Comment pourraient-ils prêcher s'ils n'avaient été envoyés ? » (Rm 10, 14-15). D'une façon ou d'une autre, l'Esprit nous dit de nous rapprocher de ceux de notre maison, de notre entreprise, de notre parenté, des hommes et des femmes de notre temps pour leur présenter la vérité, la vérité sur Dieu, la vérité sur Jésus-Christ, la vérité sur l'Église, la vérité sur le pape, la vérité sur notre foi. Qui sait si, tôt ou tard et peut-être plus tôt que nous ne pouvons l'imaginer, ils ne nous diront pas : « Voici de l'eau ; qu'est-ce qui s'oppose à ce que je sois baptisé… ? » (Ac 8, 36). Certes le baptême ne s'improvise pas et requiert une longue préparation. Mais nous devons sans nul doute servir de haut-parleur à l'Esprit Saint, nous faire les évangélisateurs de notre monde, comme saint Walfroy, disciple de saint Martin, l'a été de cette région au VIème siècle [7]. Comme tant d'autres depuis quatorze siècles, nous venons nous recueillir sur la « sainte montagne », pour refaire nos forces auprès du Seigneur.

Dès qu'ils sont sortis de l'eau, l'Esprit Saint enlève Philippe et le transporte à Azot, ne lui laissant pas le temps de se réjouir avec le ministre de la reine de Candace qu'il vient de convertir et de baptiser. Cela nous aide à comprendre que nous ne sommes que des instruments entre les mains de Dieu et qu'il serait vain et prétentieux de nous attribuer la gloire de nos « succès », lesquels se convertiraient alors en vaine gloire et en échecs. À Azot, Philippe « évangélisa toutes les villes par où il passait » (Ac 8, 40), sans doute le long de la côte où la population était en majorité païenne, avant de se fixer à Césarée. C'est dans cette ville que Paul, « quelque vingt ans plus tard, au retour de son grand voyage missionnaire, fera une halte chez Philippe qui portera alors le titre d'évangéliste, entouré de ses quatre filles qui prophétisaient » (cf. Ac 21, 8-9). Philippe et les hellénistes ont été les précurseurs de Paul et de la mission païenne » [8], ce que relève Monseigneur Minnerath, actuel archevêque de Dijon dans un ouvrage passionnant.

[1] Saint Jérôme, Epistola 26, 2

[2] Saint Jean Chrysostome, Homélies sur la genèse 35

[3] Saint Jean Chrysostome E, Hom. IX sur l'épître aux Colossiens

[4] A. Combes, Introduction à la spiritualité de sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Paris, 1948, p. 182

[5] W. Harrington, Nouvelle introduction à la Bible, Paris, 1970, p. 784

[6] Saint Jean Chrysostome, Homélies sur les Actes 19, 4

[7] voir saint Grégoire de Tours, Histoire des Francs, livre VIII, 15-16.

[8] R. MIinnerath, De Jérusalem à Rome. Pierre et l'unité de l'Église apostolique, Paris, 1994, p. 71-72

L'annonce de l'Évangile aux païens (suite)

Dominique Le Tourneau — 2009-04-20T08:45:00Z

b) D'une toute autre importance que la conversion de l'eunuque est celle du centurion Corneille et de sa famille. Corneille nous est présenté comme un « homme pieux et craignant Dieu », lui « ainsi que toute sa maison ». En outre, « il faisait beaucoup d'aumônes au peuple et priait Dieu sans cesse » (10, 2). Au cours d'une vision « un ange de Dieu » lui dit, entre autres : « Tes prières et tes aumônes sont montées vers Dieu comme un mémorial. Maintenant envoie des hommes à Joppé, et fais venir un certain Simon, surnommé Pierre » (10, 4-5). Or, ce Simon-Pierre était entré en extase au même moment.

Avant tout, nous pouvons souligner ici l'importance et le pouvoir de la prière et des aumônes. La prière d'abord. Nous ne saurions trop insister sur le fait que notre prière non seulement peut mais doit souvent prendre la forme d'une prière de demande. C'est sans doute un des points de l'enseignement du Christ qui revient le plus fréquemment, probablement parce qu'il connaissait par avance notre réticence à formuler une semblable prière. « Demandez et on vous donnera ; cherchez et vous trouverez ; frappez, et on vous ouvrira. Car qui demande reçoit, qui cherche trouve, et à qui frappe on ouvrira » (Mt 7, 7-8). L'affirmation ne laisse pas place au doute. Et pourtant celui-ci surgit parfois dans notre esprit. Pourquoi ? Parce que nous n'arrivons pas à nous abstraire de notre condition humaine et que nous raisonnons, même pour les choses de Dieu, avec nos paramètres terrestres. Or, Dieu est en dehors du temps. Il est Acte Pur, dit-on en philosophie. « Mon Père et moi, nous sommes toujours au travail », dit Jésus [1], toujours en train d'agir, mais au présent.

Pour le comprendre un peu nous pouvons suivre Aristote qui nous présente Dieu comme un veilleur situé sur une montagne au pied de laquelle s'écoule l'ensemble de l'humanité, depuis l'apparition de l'homme sur terre jusqu'à la fin des temps. Nous sommes immergés dans cette foule, avec une connaissance limitée à notre entourage et, si nous sommes de bonne stature, avec la capacité à voir un peu plus loin. Mais notre vision est très limitée. Dieu, en revanche, embrasse toute l'histoire humaine d'un seul regard. Rien ne lui échappe. Nous sommes bien obligés de tenir compte de notre condition, mais il faut veiller à ne pas y réduire Dieu.

Quand Jésus affirme « demandez et on vous donnera » ou « qui demande reçoit », il ne se place pas dans notre cadre temporel. Il ne nous dit pas : « Demandez et vous recevrez ce que vous avez demandé », pas plus que « demandez et vous recevrez sur le champ ». Non. Ce qu'il affirme, c'est que nous recevrons. Quoi ? Ce qui nous convient le mieux. Pouvons-nous oublier que Dieu est notre Père, un Père qui aime ses enfants d'un Amour infini, bien plus que ne peuvent le faire tous les pères et toutes les mères du monde, un Père qui veut le bien de ses enfants, là aussi mieux que tous les pères et les mères du monde, un Père qui sait de science exacte ce qui convient à chacun de ses enfants, un Père qui choisit donc pour nous effectivement ce qui nous convient le mieux à chaque instant et qui ne se trompe jamais dans son choix, autrement il ne serait pas notre Dieu infiniment Bon et Parfait ? Autrement dit, la situation qui est la nôtre à un moment donné, qu'elle nous apparaisse simple ou problématique, qu'elle soit marquée par la bonne santé ou la maladie, qu'elle nous apporte des joies ou des souffrances, est la situation à laquelle Dieu pense pour nous de toute éternité dans son Amour illimité, et donc la situation appropriée, idéale même pour nous sanctifier. Il ne peut pas y en avoir de meilleure, sauf à douter de la bonté paternelle de Dieu. Y songer ne peut que nous remplir d'optimisme et de reconnaissance face à la vie que Dieu nous donne de vivre.
Nous avons vu ce que nous recevrons comme réponse à notre prière. Demandons-nous maintenant quand nous serons exaucés. Rarement dans l'immédiat. « Il leur dit une parabole pour montrer qu'il fallait prier toujours, sans jamais se lasser » (Lc 18, 1). C'est la parabole de la veuve et du juge inique. Je ne vais pas la reprendre ici, nous l'avons tous en mémoire. Je l'évoque simplement parce qu'elle nous montre bien que notre prière s'inscrit naturellement dans la durée. Ce n'est ni un automatisme, ni une simple bouée de sauvetage. La prière devrait être une habitude chez nous. « Jusqu'à présent vous n'avez rien demandé en mon nom : demandez et vous recevrez, si bien que votre joie sera complète » (Jn 16, 24). Jean-Paul II déclarait un jour : « Face aux tragédies des hommes, les prières peuvent sembler inefficaces et vaines ; bien au contraire, elles ouvrent toujours de nouveaux chemins d'espérance, surtout lorsqu'elles sont mises en valeur par la douleur qui se transforme en amour » [2], la souffrance, la mortification étant la prière du corps.

En tout cas, il est bon de nous arrêter à réfléchir sur la place que la prière occupe dans notre journée, et de voir si nous savons consacrer vraiment un temps précis à une heure donnée au Seigneur et, par la récitation du chapelet, aussi à notre Mère du ciel. Et disons-nous bien que « quand deux partis sont en présence, le parti des hommes qui prient est assuré du triomphe final, comme l'assurait le cardinal Pie. Il n'appartient pas à la volonté humaine de faire la loi à Dieu et de notifier un ultimatum à sa Providence. Une vieille expérience a appris à satan que, à défaut de la liberté de parole, le passeport forcément accordé à la prière est pour lui l'arrêt signé de sa défaite » [3].

[1] « Mon Père ne s'arrête pas d'agir, et moi aussi j'agis » (Jn 5, 17)

[2] Jean-Paul II, Discours aux jeunes et aux éducateurs de l'Institut Séraphique, Assise, 9 janvier 1993

[3] Mgr Pie, cité dans Histoire du Cardinal Pie, évêque de Poitiers, par Mgr Baunard, Poitiers-Paris, 2ème éd., 1886, vol. II, p. 231

L'annonce de l'Évangile aux païens (suite)

Dominique Le Tourneau — 2009-04-20T08:30:00Z

Laissons-nous donc gagner par cette conviction que la prière est l'arme toute-puissante dont nous disposons, bien souvent notre seul moyen d'action, mais que personne ne peut nous retirer. Nous pouvons toujours prier et, grâce à la prière, nous pouvons dire avec saint Paul : « Je puis tout en celui qui me rend fort » (Ph 4, 13). Notre cardinal Grand-Maître a relevé qu'il « n'y a pas de spiritualité qui ne se nourrisse de la prière ». Précisant ce qu'il attend des membres de notre Ordre, il a parlé du saint rosaire, en disant : « Je le recommande à tous les membres de l'Ordre. Je suis convaincu que la récitation quotidienne du rosaire [il parle en fait du chapelet], avec l'évocation et la contemplation des quinze mystères, ne peut que resserrer leur lien privilégié avec la Terre Sainte, ce lien spécial que tous les chevaliers et toutes les dames du Saint-Sépulcre ont noué avec elle le jour de leur investiture » [1] I, 1996, p. 6]] Sans doute nous souvenons-nous de cette recommandation. Notre Lieutenant nous a, lui aussi, indiqué qu'une « dévotion filiale à la bienheureuse Vierge Marie doit être une caractéristique particulière de chaque membre de l'Ordre. De même que la foi de Marie, Mère de Jésus, illuminait le chemin suivi par les premiers disciples, elle doit aussi illuminer le chemin que prend chaque chevalier ou dame » [2].

Nous parlions de prière à propos du centurion Corneille. Nous avions dit que ses prières avaient été exaucées, ainsi que ses aumônes. Au sujet de l'aumône, qui est une des formes de la charité, citons deux textes de l'Écriture. Le premier est tiré du Livre de Tobie. Nous y lisons que « l'aumône délivre de la mort et ne laisse pas aller dans les ténèbres. Car pour tous ceux qui la font l'aumône est une offrande devant le Très-Haut » (Tb 4, 10-11). Le second texte, de saint Pierre, nous dit que « l'amour obtient le pardon d'une masse de péchés » (1 P 4, 8). Ce qui est loin d'être négligeable. Encore faut-il suivre ce conseil du Maître : « Pour toi, quand tu fais l'aumône, que ta main gauche ignore ce que fait ta main droite, en sorte que ton aumône demeure secrète ; et ton père, qui voit dans le secret, te le revaudra » (Mt 6, 3-4). Nous sommes bien sûr engagés à subvenir aux besoins de notre diocèse et d'autres institutions, mais tout spécialement de nos frères chrétiens de Terre Sainte. Pour qui intervient, nous dit Benoît XVI, « le fait de pouvoir aider n'est ni son mérite ni un titre d'orgueil. Cette tâche est une grâce. Plus une personne œuvre pour les autres, plus elle comprendra et fera sienne la Parole du Christ : « Nous sommes des serviteurs quelconques (Lc 17, 10) » [3]. C'est ce que disent les serviteurs de la parabole du maître qu'ils servent à son retour des champs. Servi inutiles sumus, dit le texte latin. « Nous sommes des serviteurs inutiles », non au sens d'incapables ou de bons à rien, mais bien à celui de « serviteurs quelconques », car, comme l'ajoute le texte, quod debuimus facere fecimus, c'est-à-dire « nous n'avons fait que ce que nous avions à faire », nous avons purement et simplement accompli notre devoir. Il n'y a donc pas lieu d'en tirer de la vaine gloire.

Comme nous aimerions voir la paix revenir au pays de notre Seigneur ! La paix entre les Israéliens et les Palestiniens, cette paix qui est la tranquillitas ordinis, selon l'expression de saint Augustin [4]. Certes, « le développement est le nouveau nom de la paix », comme Paul VI le faisait remarquer [5]. Mais il faut instaurer aussi, et la tâche est plus ardue, la paix dans les cœurs. Nous pouvons courir le risque de nous décourager face à une situation qui nous échappe et ne semble pas s'améliorer. « Souvent, note le successeur de Pierre, il ne nous est pas donné de connaître la raison pour laquelle Dieu retient son bras au lieu d'intervenir » [6].

En tout cas, et je cite encore l'encyclique Deus caritas est, « la prière comme moyen pour puiser toujours à nouveau la force du Christ devient ici une urgence tout à fait concrète. Celui qui prie ne perd pas son temps, même si la situation apparaît réellement urgente et semble pousser uniquement à l'action. La piété n'affaiblit pas la lutte contre la pauvreté ou même contre la misère du prochain. La bienheureuse Teresa de Calcutta est un exemple particulièrement manifeste que le temps consacré à Dieu dans la prière non seulement ne nuit pas à l'efficacité ni à l'activité de l'amour envers le prochain, mais en est en réalité la source inépuisable » [7]
« Le moment est [donc] venu de réaffirmer l'importance de la prière face à l'activisme et au sécularisme de nombreux chrétiens engagés dans le travail caritatif.8Benoît XVI, Ibid., n° 37. » Autrement dit, l'action est bonne et nécessaire, mais la primauté doit revenir à la prière. Vous me permettrez de mentionner à ce propos un texte de saint Josémaria, cité par le pape Jean-Paul II au moment où il le canonisait : « D'abord, prière ; ensuite, expiation ; en troisième lieu, et seulement en « troisième lieu », action. [8] »

Pour conclure sur ce point, nous admirons les conséquences de la prière assidue et des largesses de Corneille. « Voyez-vous par quoi commence l'œuvre [de l'évangélisation] des Gentils ? Par un homme pieux que ses œuvres ont rendu digne d'une telle faveur », remarque saint Jean Chrysostome [9].

[1] Card. Carlo Furno, « Vers le jubilé et le troisième millénaire », [[Annales Ordinis Equestris Sancti Sepulchri Hierosolymitani,

[2] Me A. Damien, « Directives… », o.c., p. 219

[3] Benoît XVI, enc. Deus caritas est, 25 décembre 2005, n° 35

[4] Saint Augustin, La Cité de Dieu 19, 13, 2

[5] Voir PaulL VI, enc. Populorum progressio, 26 mars 1967, nos 76-8

[6] Benoît XVI, enc. Deus caritas est, n° 38

[7] Benoît XVI, Ibid., n° 36

[8] Saint Josémaria Escriva, Chemin, n° 82

[9] Saint Jean Chrysostome, Homélies sur les Actes 22, 2

L'annonce de l'Évangile aux païens (suite)

Dominique Le Tourneau — 2009-04-20T08:25:00Z

Arrivé chez Corneille, Pierre est invité à prendre la parole par Corneille en ces termes : « Maintenant nous sommes tous réunis devant Dieu, ou en présence de Dieu, pour entendre tout ce que Dieu t'a commandé de nous dire » (Ac 10, 33). Voilà la bonne attitude à avoir pour écouter ce que Dieu veut nous dire : nous mettre en sa présence, nous mettre à l'écoute de Dieu, ce qui est le propre de la prière.

Pierre commence par dire : « En vérité, je reconnais que Dieu ne fait point acception de personnes, mais qu'en toute nation celui qui le craint et pratique la justice lui est agréable » (Ac 10, 34-35). C'est la grande découverte qu'il vient de faire sous l'inspiration divine avec la vision lui demandant de manger des animaux impurs. Nous pouvons en tirer un enseignement pour notre vie quotidienne : ne pas faire acception de personnes… Ce n'est guère facile, il faut bien le reconnaître. Rappelons-nous le principe que Dieu inculque au prophète Samuel à l'heure de choisir un roi pour Israël : « Ce n'est pas comme l'homme voit que Dieu voit ; l'homme voit le visage, mais Dieu voit le cœur » (1 S 16, 7). C'est bien vrai. La sagesse populaire nous dit qu'il ne faut pas juger les gens sur la mine.

Nous demandons dans le « Notre Père » : « Pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés. » Demande assez terrible, car elle engage notre avenir. Pardonner est d'autant plus difficile que nous estimons avoir été lésé ou maltraité par quelqu'un. Je ne me réfère pas à ce que notre imagination peut inventer, mais à des situations réelles d'offense, de calomnie, à des coups bas dont nous pouvons avoir été victime. Quelle est l'attitude chrétienne à avoir ? Saint Jean Chrysostome nous la présente avec sagesse : « Un tel a dit du mal de vous ? Dites : s'il savait tout, il ne se serait pas borné à cela. [1] » En effet, les autres ne voient que l'extérieur. Ils ignorent nos intentions et bien des choses restent, heureusement, cachées à leurs yeux. Donc, s'ils nous connaissaient vraiment, que ne pourraient-ils pas dire de nous ! Cette pensée doit nous amener à l'humilité et à la compréhension, à la charité authentique qui se traduit par le pardon des offenses et aussi la joie de souffrir un peu avec le Christ et pour le Christ. « Bienheureux serez-vous quand on vous insultera, qu'on vous persécutera et qu'on vous calomniera de toute manière à cause de moi. Soyez dans la joie et l'allégresse, car votre récompense sera grande dans les cieux » (Mt 5, 11-12).

En outre, quand quelqu'un nous fait du tort, ce n'est pas nous qui sommes à plaindre, mais lui, car il fait du mal à son âme. Et c'est ce mal-là que nous devons prendre en considération avant le dommage que nous avons pu subir. « Quand vous frapperiez votre serviteur ; quand vous déchireriez sa tunique, c'est encore vous qui souffririez le plus : il ne souffre que dans son corps ou dans son vêtement, et vous, vous souffrez dans votre âme » [2], dit saint Jean Bouche d'Or.

Lorsque Pierre et « quelques-uns des frères de Joppé » (Ac 10, 23) arrivent à Césarée, ils trouvent Corneille qui les attendait et « avait invité ses parents et ses amis intimes » (Ac 10, 24). Nous avons là un exemple éclairant et d'autant plus frappant qu'il provient d'un païen. C'est la soif de connaissance de la vérité qui existe indéniablement aussi chez nos contemporains, même s'ils ne l'expriment pas clairement. Mais l'homme a nécessairement soif de Dieu. Un des aspects de l'amour du prochain, dont Benoît XVI nous parle dans son encyclique Deus caritas est, consiste à mettre nos amis en relation avec Dieu. « L'amour du prochain, enraciné dans l'amour de Dieu, est avant tout une tâche pour chaque fidèle. [3] » Nous retrouvons ici la nécessité de la prière, car c'est dans la mesure où nous fréquentons personnellement Dieu, où nous le connaissons que nous pouvons aimer notre prochain et vouloir son bien premier qui est le bien spirituel. Le saint-père souligne deux dangers opposés : « Si le contact avec Dieu me fait entièrement défaut dans ma vie, je ne peux jamais voir en l'autre que l'autre, et je ne réussis pas à connaître en lui l'image divine. Si par contre dans ma vie je néglige complètement l'attention à l'autre, désirant seulement être « pieux » et accomplir mes « devoirs religieux », alors même ma relation à Dieu se dessèche. [4] » L'un et l'autre aspects sont nécessaires et se commandent. Aimer autrui « ne peut se réaliser qu'à partir de la rencontre intime avec Dieu » [5].

Pierre déclare être témoin de tout ce que Jésus « a fait dans les campagnes de la Judée à Jérusalem », comment « ils l'ont fait mourir en le pendant au bois. Mais Dieu l'a ressuscité le troisième jour et lui a donné de se montrer, non à tout le peuple, mais aux témoins choisis d'avance par Dieu, à nous qui avons mangé et bu avec lui, après sa résurrection d'entre les morts » (Ac 10, 41). Il est toujours émouvant d'entendre ce témoignage, auquel fait écho celui de saint Jean : « Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et ce que nous avons touché de nos mains […], ce que nous avons vu et entendu, nous vous l'annonçons à vous aussi, afin que vous soyez, vous aussi, en communion avec nous ; et nous sommes, nous, en communion avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ » (1 Jn 1, 1.3). C'est sublime. C'est le cœur de notre foi. C'est l'intimité avec le Christ qu'il nous est permis d'atteindre en recevant le corps précieux de notre Seigneur dans l'Eucharistie. Ave verum, « Honneur à vous, Corps véritable né de la Vierge Marie. Vous qui avez vraiment souffert, en croix immolé pour l'homme. Votre côté fut transpercé, laissant couler eau et sang. Soyez pour nous un avant-goût du ciel, lorsque nous mourrons. Ô Jésus très doux ! Ô Jésus très bon ! Ô Jésus, le Fils de Marie. [6] »

Dans son discours apologétique Pierre ajoute que Jésus « nous a commandé de prêcher au peuple et d'attester que c'est lui que Dieu a établi juge des vivants et des morts » (Ac 10, 42). En effet, par sa Croix Jésus a « acquis » le « plein droit de juger définitivement les œuvres et les cœurs des hommes », car il « est Seigneur de la vie éternelle » [7], dit le Catéchisme de l'Église catholique. Le Père a remis « le jugement tout entier au Fils » (Jn 5, 22). Mais, comme le Christ en personne l'a souligné, le Fils de l'homme n'est pas venu pour juger mais pour sauver (voir Jn 13, 17) et pour donner la vie qui est en lui et qu'il tient du Père (voir Jn 5, 26). L'apparente contradiction entre les deux affirmations se résout en pensant que, selon le même Catéchisme, « c'est par le refus de la grâce en cette vie que chacun se juge déjà lui-même (voir Jn 3, 18), reçoit selon ses œuvres (voir 1 Co 3, 12-15) et peut même se damner pour l'éternité en refusant l'Esprit d'amour » [8]. Car il est écrit : « Qui aura parlé en mal de l'Esprit Saint, il ne lui sera pas pardonné ni dans ce monde-ci ni dans le monde à venir » (Mt 12, 32).

[1] Saint Jean Chrysostome, Ibid. 14, 4

[2] Saint Jean Chrysostome, Ibid. 15, 5

[3] Benoît XVI, enc. Deus caritas est, 25 décembre 2005, n° 20

[4] Benoît XVI, Ibid., n° 18

[5] Benoît XVI, Ibid.

[6] Chant Ave verum, attribué à Innocent VI

[7] Catéchisme de l'Église catholique, n° 679

[8] Ibid.

L'annonce de l'Évangile aux païens (fin)

Dominique Le Tourneau — 2009-04-20T08:20:00Z

Nous savons que le jugement a lieu en deux temps et que la solution finale est bien le résultat de notre libre choix, formulé tout au long de notre vie jusqu'à l'instant de notre comparution devant celui que saint Paul appelle le « juste juge » (2 Tm 4, 8). La mort met un terme au « temps ouvert à l'accueil ou au rejet de la grâce divine manifestée dans le Christ ». À ce moment-là, dit encore le Catéchisme, « chaque homme reçoit dans son âme immortelle sa rétribution éternelle dès sa mort en un jugement particulier qui réfère sa vie au Christ, soit à travers une purification, soit pour entrer immédiatement dans la béatitude du ciel, soit pour se damner immédiatement pour toujours » [1]. En aucun cas il ne s'agit d'une localisation, d'entrer en un lieu de félicité ou de malheur. La purification est un état de l'âme insuffisamment débarrassée de ses péchés et de la peine due pour eux et qui a besoin d'expier davantage. Le ciel est un état de bonheur suprême et définitif dans une vision en face à face (voir 1 Co 13, 12) de Dieu. L'enfer est l'état de « séparation éternelle d'avec Dieu en qui seul l'homme peut avoir la vie et le bonheur pour lesquels il a été créé et auxquels il aspire » [2]. C'est un état d'auto exclusion de Dieu.

Nous attendons le dernier avènement du Christ, son retour glorieux, escorté de tous les anges. « Devant lui seront rassemblées toutes les nations, et il séparera les gens les uns des autres, tout comme le berger sépare les brebis des boucs. Il placera les brebis à sa droite, et les boucs à sa gauche […]. Et ils s'en iront, ceux-ci à une peine éternelle, et les justes à la vie éternelle » (Mt 25, 32.46). Ce n'est pas un nouveau jugement ou une dernière chance qui nous serait donnée : notre sort est définitivement scellé à notre mort. Mais c'est la récapitulation de toute l'histoire humaine et, comme le souligne aussi le Catéchisme de l'Église catholique, « c'est face au Christ qui est la vérité que sera définitivement mise à nu la vérité sur la relation de chaque homme à Dieu. Le Jugement dernier révélera jusque dans ses ultimes conséquences ce que chacun aura fait de bien ou omis de faire durant sa vie terrestre »[[Ibid., n° 1039]]. La justice et la miséricorde de Dieu éclateront au grand jour et si, comme nous l'espérons de la Bonté de Dieu, nous sommes entrés dans sa paix, nous rendrons grâce à Dieu, émerveillés de découvrir l'étendue de son Amour. La condamnation des pécheurs non repentis nous apparaîtra pleine de sagesse et nous n'en éprouverons aucune tristesse, car celle-ci serait incompatible avec l'état de bonheur propre au ciel et de perfection qu'il suppose.

Mis en face des réalités éternelles et des fins dernières, profitons de cette retraite pour faire un examen de conscience approfondi, afin de nous préparer à une bonne confession quadragésimale, que nous pourrons faire à notre retour dans notre paroisse. Dans les temps de recueillement et de méditation que prévoit l'horaire de la retraite, je me tiendrai dans à la disposition de celles et ceux d'entre vous qui souhaiteraient recevoir ici le sacrement de la réconciliation. L'examen de conscience est une tâche à reprendre toujours, car nous nous connaissons mal et nous avons une fâcheuse tendance à nous prendre en pitié et à nous justifier. « À mon avis, écrivait sainte Thérèse d'Avila, nous ne finissons jamais de nous connaître si nous ne tâchons pas de connaître Dieu. Regardant sa grandeur, allons vers notre bassesse, regardant sa propreté, nous verrons notre saleté ; considérant son humilité, nous verrons combien nous sommes loin d'être humbles », et nous nous remplirons de saints désirs de nous corriger, avec l'aide de la grâce de Dieu.
« Pierre parlait encore, lorsque le Saint-Esprit descendit sur tous ceux qui écoutaient la parole » (10, 44). Saint Paul dira : « Ne savez-vous pas que vous êtes un temple de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ? » (1 Co 3, 16). Nous avons beaucoup eu l'occasion de considérer l'action du Saint-Esprit au long de cette année. Mais, saint Josémaria pouvait relever avec regret que « le Paraclet est malheureusement, pour certains chrétiens, le Grand Inconnu : un nom que l'on prononce, mais qui n'est pas Quelqu'un, une des trois Personnes du Dieu unique, avec laquelle on parle et dont on vit » [3], alors que le fait de le fréquenter personnellement ne peut que renforcer notre participation à la vie divine, notre bonne « divinisation ». Nos frères d'Orient parlent de théopoïèse ou de déification, c'est-à-dire « l'action de se perdre en Dieu, ne faire qu'un avec lui, objectif ultime de la vie chrétienne » [4]. Parlant des hommes, le Seigneur lui-même n'a-t-il pas prié son Père, au soir du Jeudi Saint, « afin qu'ils soient un comme nous sommes un » (Jn 17, 22) ? « Comment douter que la proximité de Dieu […], son « immédiateté », produise une véritable révolution intérieure dans l'âme, qui se dépouille du vieil homme pour se revêtir de l'homme nouveau (voir Ep 4, 22-24), cesse d'être charnelle pour devenir spirituelle (voir 1 Co 3, 1-3), pour aboutir à une « seconde nature » […]. Avec Jésus « nous serons renouvelés et divinisés dans les structures de notre âme, nous dit saint Anastase du Sinaï, et, avec lui, comme lui, nous serons transfigurés, divinisés pour toujours et transférés dans les hauteurs [5] ». [6] ».

« Alors Pierre dit : « Peut-on refuser l'eau du baptême à ces hommes qui ont reçu le Saint-Esprit aussi bien que nous ? » Et il commanda de les baptiser au nom du Seigneur Jésus-Christ » (10, 47-48). Nous rencontrerons d'autres baptêmes collectifs. Ce sera le cas de Lydie, « une marchande de pourpre, de la ville de Thyatire, craignant Dieu » (Ac 16, 14). Écoutant la prédication de Paul, « le Seigneur lui ouvrit le cœur » et elle reçut le baptême, « elle et sa famille » (Ac 16, 14.15). C'est aussi le cas du geôlier de Paul et de Silas, une fois ceux-ci miraculeusement libéré de leurs chaînes : « Ils lui annoncèrent la parole de Dieu, ainsi qu'à tous ceux qui étaient dans la maison. […] Aussitôt après il fut baptisé, lui et tous les siens » (Ac 16, 32-33). Comme il est fort probable que ces familles comprenaient des enfants et des nouveau-nés, l'Église trouve dans cette pratique apostolique le fondement de son enseignement sur la nécessité de baptiser les enfants [7]. Le droit de l'Église établit que « les parents sont tenus par l'obligation de faire baptiser leurs enfants dans les premières semaines » [8].

Nous pouvons remarquer que la conversion de Corneille et des siens a été facilitée par l'ouverture d'esprit de Pierre, qui n'avait pas hésité à descendre « à Joppé chez un corroyeur nommé Simon » (Ac 9, 43), faisant fi des interdictions judaïques de se mêler aux païens sous peine de contracter une impureté légale. Ce n'est pas le corroyeur qui se convertit, même si nous pouvons supposer que la présence de Pierre chez lui n'a pas pu lui être indifférente, mais c'est de cela dont Dieu se sert pour réaliser son œuvre évangélisatrice, en apparaissant à Corneille et lui disant d'aller chercher Pierre chez ledit Simon.

Les nouveaux chrétiens laissent éclater leur joie, puis « ils prièrent [Pierre] de reste quelques jours » (Ac 10, 48), ce qui lui permet de parfaire leur instruction. Mais nous pouvons nous attendre à des réactions mitigées de la part des chrétiens d'origine juive. Elles ne vont pas manquer et feront l'objet de notre prochaine réflexion.

[1] Catéchisme de l'Église catholique, n° 1021-1033

[2] Ibid., n° 1035

[3] Saint Josémaria, Quand le Christ passe, n° 133.

[4] D. Le Tourneau, Les mots du christianisme. Catholicisme — Orthodoxie — Protestantisme, Paris, 2005, p. 618

[5] Saint Anastase du Sinaïe, Homélie pour la Transfiguration

[6] D. Le Tourneau, L'unité de vie et la sainteté dans la vie ordinaire d'après le bienheureux Josémaria Escriva, Paris, 1999, p. 36

[7] Voir Sacrée Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Instruction sur le baptême des petits-enfants, 20 octobre 1980

[8] Code de Droit canonique, c. 867 § 1. Voir Code des canons des Églises orientales, c. 686 § 1, où il est précise : « Au plus tôt selon la coutume locale. »

Le concile de Jérusalem

Dominique Le Tourneau — 2009-04-20T08:15:00Z

Notre seconde conférence porte sur ce qu'il est convenu d'appeler « le concile de Jérusalem ». En réalité, comme nous l'avons vu en terminant notre premier exposé, nous devons commencer par étudier les réactions suscitées par la conversion de Corneille (a) avant d'aborder le concile proprement dit (b).

Mais auparavant je voudrais évoquer un temps fort de notre retraite avec bien sûr la messe d'aujourd'hui et celle de demain. Je veux parler de l'adoration que nous allons assurer cette nuit devant le Saint-Sacrement exposé à notre vénération. Ce sera un moment privilégie pour ouvrir toute grande notre âme au Seigneur, pour lui parler de cœur à Cœur et lui demander de nous faire voir en toute clarté l'état de notre âme, ce que nous devons faire pour progresser sur la voie de la sainteté, ce qu'il attend de nous et, peut-être aussi, commet il nous perçoit ! Nous avons une certaine conception de nous-même qui nous est renvoyée déformée par notre égoïsme et notre orgueil. C'est un bon moment pour laisser notre cœur réagir, pour donner libre cours à nos sentiments de reconnaissance et de componction, d'action de grâces et de demande de pardon, et pour nous livrer à notre attitude favorite qui est l'adoration. « De la vertu de religion, l'adoration est l'acte premier », nous rappelle notre Catéchisme, qui ajoute : « Adorer Dieu, c'est le reconnaître comme Dieu, comme le Créateur et le Sauveur, le Seigneur et le Maître de tout ce qui existe, l'Amour infini et miséricordieux. « Tu adoreras le Seigneur ton Dieu, et c'est à lui seul que tu rendras un culte » (Lc 4, 8) dit Jésus, citant le Deutéronome (Dt 6, 13) » [1].

Jean-Paul II écrivait dans sa lettre pour le Jeudi saint de 1980, que, « en étant source de charité, l'Eucharistie a toujours été au centre de la vie des disciples du Christ. […] La vénération de Dieu qui est Amour naît, dans le culte eucharistique, de cette sorte d'intimité dans laquelle Lui-même, comme la nourriture et la boisson, remplit notre être spirituel, en lui assurant comme elles la vie. Une telle vénération « eucharistique » de Dieu correspond donc étroitement à ses desseins salvifiques. Lui-même, le Père, veut que « les vrais adorateurs » (Jn 4, 23) l'adorent ainsi. Le Christ est l'interprète de cette volonté, par ses paroles et par ce sacrement dans lequel il nous donne la possibilité d'adorer le Père, de la façon la plus conforme à sa volonté » [2]. Par avance nous nous réjouissons de ce temps de silence, d'adoration et d'intériorisation. « Adorer Dieu, dit le Catéchisme de l'Église catholique, c'est, dans le respect et la soumission absolue reconnaître le « néant de la créature » qui n'est que par Dieu. Adorer Dieu, c'est comme Marie, dans le Magnificat, le louer, l'exalter et s'humilier soi-même, en confessant avec gratitude qu'il a fait de grandes choses et que saint est son nom (voir Lc 1, 46-49). L'adoration du Dieu unique libère l'homme du repliement sur soi-même, de l'esclavage du péché et de l'idolâtrie du monde » [3].

Dès sa première encyclique, Le Rédempteur de l'homme, Jean-Paul II avait souligné que l'Eucharistie est, « au sens propre, le sacrement ineffable ! », montrant que « l'engagement essentiel, et par-dessus tout la grâce visible et jaillissante de la force surnaturelle de l'Église comme peuple de Dieu, consiste à persévérer et à progresser constamment dans le vie eucharistique, dans la piété eucharistique, à se développer spirituellement dans le climat de l'Eucharistie ». Puis il montrait le lien existant entre l'Eucharistie et la pénitence : « De fait, si la première parole de l'enseignement du Christ, si la première phrase de la « Bonne Nouvelle » de l'Évangile était : « Convertissez-vous, et croyez à l'Évangile » (Mc 1, 15), le sacrement de la Passion, de la Croix et de la Résurrection semble renforcer et fortifier d'une manière toute spéciale cet appel dans nos âmes. L'Eucharistie et la pénitence deviennent ainsi, en un certain sens, deux dimensions étroitement connexes de la vie authentique selon l'esprit de l'Évangile, de la vie vraiment chrétienne. Le Christ qui invite au banquet eucharistique, est toujours le Christ qui exhorte à la pénitence, qui répète : « Convertissez-vous. » Sans cet effort constant et toujours repris pour la conversion, la participation à l'Eucharistie serait privée de sa pleine efficacité rédemptrice » [4]
a) Revenons maintenant au Livre des Actes des apôtres. Une fois de retour à Jérusalem, Pierre s'entend adresser des reproches par les fidèles de la circoncision : « Tu es entré chez des incirconcis et tu as mangé avec eux » (Ac 11, 3), et il doit justifier sa conduite.

On s'étonne que des non-Juifs aient pu accueillir l'Évangile. Des préjugés peuvent exister de nos jours aussi à l'égard de catégories de personnes ; la pensée peut nous assaillir qu'il est difficile de parler de Dieu à tel ou tel milieu ou que notre monde est décidément trop pourri. La tentation existe de faire acception de personnes. Or, face à Dieu, nous sommes tous égaux. C'est la grande révolution introduite par le christianisme et sur laquelle nous ne pouvons pas revenir par mesquinerie ou par dureté de cœur. Nous sommes tous enfants de Dieu. Les différences de sexe, d'origine sociale, de race, de culture s'estompent devant Dieu. « Il n'y a qu'une seule race sur la terre : la race des enfants de Dieu. Nous devons tous parler la même langue, celle que nous apprend notre Père qui est aux cieux : la langue du dialogue de Jésus avec son Père, la langue que l'on parle avec le cœur et avec la tête, celle dont vous vous servez en ce moment dans votre prière. C'est la langue des âmes contemplatives, celle des hommes qui ont une vie spirituelle, parce qu'ils se sont rendu compte de leur filiation divine. C'est une langue qui se caractérise par mille motions de la volonté, par des lumières dans l'intelligence, par des élans du cœur, par des décisions de mener une vie droite dans le bien, la sérénité et la paix [5]. »

[1] Catéchisme de l'Église catholique, n° 2096

[2] Jean-Paul II, lettre. ap. Dominicæ Cenæ, 24 février 1980, n°

[3] Catéchisme de l'Église catholique, n° 2097.

[4] Jean-Paul II, enc. Redemptor hominis, 4 mars 1979, n° 20

[5] Saint Josémaria, Quand le Christ passe, n° 13

Le concile de Jérusalem (suite)

Dominique Le Tourneau — 2009-04-20T08:10:00Z

Nous ne devons pas oublier, d'autre part, que dans notre vie c'est Dieu qui fait l'essentiel : nous, nous parlons en son nom et lui donne la croissance (voir 1 Co 3, 6). « Il n'est pas vrai que toutes les personnes de notre époque, en général et en bloc, soient hermétiques ou demeurent indifférentes à ce que la foi chrétienne enseigne sur le destin et sur l'être de l'homme ; il n'est pas vrai que tous les hommes de ce temps s'occupent seulement des choses de la terre et se désintéressent du ciel. Certes, les idéologies fermées ne manquent pas ; les personnes qui les soutiennent non plus » [1] et, pourrions-nous ajouter, elles disposent de moyens important et souvent du soutien de la grande presse. Certes, la vérité, comme le disait Bernanos, « ressemble au soleil : on en parle avec beaucoup de sympathie, d'admiration, et même de dévotion, mais on est vite las de la regarder en face… » [2] Les sanhédrins actuels voudraient nous réduire au silence, tout comme le Sanhédrin intimait à Pierre et à ses compagnons de ne pas parler ni d'enseigner au nom de Jésus (voir Ac 4, 18). « Tout au long des siècles, les sanhédrins qui exigent le silence, l'abandon ou la déformation de la vérité, changent, commentait Jean-Paul II. Les sanhédrins du monde contemporain sont nombreux et très différents. Ces sanhédrins sont chaque homme qui rejette la vérité divine ; ce sont les systèmes de pensée humaine, de la connaissance humaine ; ce sont les différentes conceptions du monde et aussi les différents programmes de comportement humain ; ce sont les formes de pression de l'opinion publique, de la civilisation de masse, des moyens de communication sociale teintés de matérialisme, d'agnosticisme laïc, antireligieux ; ce sont finalement certains systèmes de gouvernement du monde contemporain qui, s'ils ne privent pas totalement les citoyens de la possibilité de confesser leur foi, au moins la limitent de différentes manières, marginalisent les croyants et les convertissent en citoyens de deuxième catégorie […] et face à toutes ces formes modernes du sanhédrin d'alors, la réponse de la foi est toujours la même : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes » (Ac 5, 29) » [3].

Confrontés à cette réalité, nous devons avant tout faire confiance à la prière. Rappelons-nous — c'en est une illustration parlante — la demande de Benoît XVI, le jour de son installation sur le trône de Pierre, face à l'immensité de la tâche qui l'attendait et à sa responsabilité d'être le Bon Pasteur de toutes les âmes : « Priez pour que je ne prenne pas la fuite par peur des loups. [4] »

Les loups — les sanhédrins — existeront toujours : « Je vous envoie comme des brebis au milieu des loups » (Mt 8, 16). « Mais confiance ! ajoute le Seigneur. Moi, je suis vainqueur du monde » (Jn 16, 33). « Et voici la victoire qui a vaincu le monde : notre foi » (1 Jn 5, 4). Résistez donc au diable, dit saint Pierre, et soyez « solides dans la foi » (1 P 5, 9). « Après quelque temps de souffrance, le Dieu de toute grâce, qui vous a appelés dans le Christ à sa gloire éternelle, achèvera lui-même son œuvre en vous, vous affermira, vous fortifiera, vous rendra inébranlables » (1 Jn 5, 10). Demandons cette grâce pour notre saint-père, pour tous les évêques en communion avec lui et pour tout le peuple fidèle en général.

Ce qui est reproché à Pierre, ce n'est pas directement « d'avoir baptisé des incirconcis, mais bien d'avoir contrevenu à la tradition des Pères en entrant chez ces gens et en partageant leur repas » [5], enfreignant ainsi le précepte du Seigneur : « Ne donnez pas aux chiens les choses sacrées » (Mt 7, 5). Les interdits alimentaires avaient conduit le judaïsme à éviter toute participation aux repas des païens. La question des aliments et la fréquentation des Gentils étaient liées et faisaient l'objet d'interdictions sévères. Or, Pierre entend une voix lui répéter de façon insistance : « Ce que Dieu a déclaré pur ne l'appelle pas souillé » (Ac 10, 16). Il peut découvrir ainsi que désormais les lois relatives aux aliments sont dépourvues de valeur pour les chrétiens. D'où, c'en est une conséquence capitale, Juifs et païens sont égaux dans les desseins salvifiques de Dieu. Saint Paul exprimera cette doctrine admirablement bien : il n'y a « plus de Juif ni de Grec ; plus d'esclave ni d'homme libre ; plus d'homme ni de femme : vous tous, en effet, vous ne faites qu'un dans le Christ Jésus » (Ga 3, 28).
Pierre est donc amené à se justifier. Il le fait en reprenant depuis le début le fil des événements tels qu'ils se sont déroulés et dans lesquels l'intervention divine est manifeste. Il a avec lui des compagnons qui peuvent certifier l'exactitude de son récit. La conclusion qu'il en tire est la suivante : « Lorsque j'eus commencé à leur parler, l'Esprit Saint descendit sur eux, comme sur nous au commencement », claire référence à l'effusion de l'Esprit au jour de la Pentecôte. « Et je me souvins de la parole du Seigneur : Jean a baptisé dans l'eau ; mais vous, vous serez baptisés dans l'Esprit. » (Ac 11, 15-16). Cette parole, Jésus l'avait prononcée juste avant de remonter auprès de son Père alors qu'il était réuni avec ses apôtres sur le mont des Oliviers (voir Ac 1, 5).

« Mais, dira-t-on, le baptême n'aurait pas dû être donné ; remarquons, dit saint Jean Chrysostome, que le baptême est un fait accompli, puisque le Saint-Esprit était descendu. Aussi Pierre ne dit-il pas : J'ai ordonné d'abord de les baptiser ; que dit-il ? « Peut-on refuser l'eau du baptême ? » montrant par là qu'il n'a rien fait de son propre mouvement. Ce que nous avions, ils l'ont reçu. « Puis donc que Dieu leur a donné la même grâce qu'à nous, qui avons cru au Seigneur Jésus-Christ, qui étais-je, moi, pour empêcher le dessein de Dieu » (Ac 11, 17). C'est pour leur fermer complètement la bouche qu'il ajoute : « La même grâce » [6]. Cette corrélation entre la venue de l'Esprit Saint le jour de la Pentecôte et sa venue à Césarée sur les païens convertis est évidemment très significative et destinée emporter l'adhésion des auditeurs. Ainsi que Pierre l'explique lui-même, il ne sent pas de force à résister à l'Esprit, à s'opposer à sa volonté. Comme Paul l'écrira aux fidèles de l'Église de Rome, « qui donc es-tu, ô homme, pour disputer avec Dieu ? » (Rm 9, 20). En effet ! Face à Dieu, nous sommes « comme un avorton » ainsi que saint Paul se considérait lui-même (1 Co 15, 8).

L'argument est imparable. « Les apôtres et les frères » (Ac 11, 1) se rangèrent rapidement à ce raisonnement. Non seulement ils se calmèrent, mais « ils glorifièrent Dieu en disant : Dieu a donc accordé aussi aux Gentils la pénitence, afin qu'ils aient la vie » (Ac 11, 18).

La vie dont ils parlent est d'abord la vie surnaturelle, la vie de la grâce sanctifiante, qui nous est acquise par le baptême, mais c'est aussi en arrière-fond la vie éternelle vers laquelle nous sommes en marche. Nous savons, quant à nous, que « Dieu veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (1 Tm 2, 4). La volonté divine de salut est universelle, c'est-à-dire qu'elle s'adresse à tous les hommes de tous les temps. Mais, comme les anges le chantent dans la nuit de Noël, la paix va « aux hommes de bonne volonté » (Lc 2, 14). C'est-à-dire que ne sont sauvés que ceux qui le veulent, ceux qui entrent dans la logique divine, ceux qui se laissent saisir par Dieu et répondent à son appel, ceux qui acceptent d'être capturés par la grâce, comme le prophète Jérémie : « Tu m'as séduit, Yahvé, et je me suis laissé séduire » (Jr 20, 7). Plût au ciel que les hommes reconnussent le Seigneur pour ce qu'il est vraiment et se laissassent mener par le désir de bonheur que Dieu a inscrit dans leur nature ! « Ce désir est d'origine divine ; Dieu l'a mis dans le cœur de l'homme afin de l'attirer à lui qui seul peut le combler » [7], dit le Catéchisme de l'Église catholique.

Nous faisons pleinement nôtre cette réflexion de saint Augustin, dans les Confessions : « Comment est-ce donc que je te cherche, Seigneur ? Puisqu'en te cherchant, mon Dieu, je cherche la vie heureuse, fais que je te cherche pour que vive mon âme, car mon corps vit de mon âme et mon âme vit de toi. [8] »

[1] Saint Josémaria, Quand le Christ passe, n° 132

[2] G. Bernanos, « Une vision catholique du réel », La crépuscule des dieux, Paris, 3ème éd., 1956, p. 35

[3] Jean-Paul II, Homélie, 20 mai 1980

[4] Benoît XVI, Homélie pour l'inauguration de son pontificat, 24 avril 2005

[5] L. Pirot-A. Clamer, La Sainte Bible, t. XI, nouvelle édition révisée, Paris, 1951, p. 165

[6] Saint Jean Chrysostome, Homélies sur les Actes 24, 2

[7] Catéchisme de l'Église catholique, n°1718

[8] Saint Augustin, Confessions 10, 29

Le concile de Jérusalem (suite)

Dominique Le Tourneau — 2009-04-20T08:05:00Z

Ici se pose le problème de l'extra Ecclesiam nulla salus , « hors de l'Église, pas de salut ». Cette formule signifie que le salut vient nécessairement et exclusivement du Christ-tête, par l'Église qui est son Corps. « Appuyée sur la Sainte Écriture et sur la tradition, le concile enseigne que cette Église en marche sur la terre est nécessaire au salut. Seul, en effet, le Christ est médiateur et voie de salut ; or, il nous devient présent en son Corps qui est l'Église ; et en nous enseignant expressément la nécessité de la foi et du baptême, c'est la nécessité de l'Église elle-même, dans laquelle les hommes entrent par la porte du baptême, qu'il nous a confirmée en même temps. C'est pourquoi ceux qui refuseraient soit d'entrer dans l'Église catholique, soit d'y persévérer, alors qu'ils la sauraient fondée de Dieu par Jésus-Christ comme nécessaire, ceux-là ne pourraient pas être sauvés [1]. »

Ce principe a été appliqué de façon trop littérale, comme nécessitant l'appartenance effective et visible à l'Église par le baptême. La saine théologie enseigne que Jésus-Christ n'a pas fait connaître d'autre voie de salut, mais que les « infidèles » de bonne volonté qui suivent leur conscience droite et bien formée et ne connaissent pas le Christ et son Église, sans que ce soit de leur faute, peuvent être sauvés s'ils cherchent Dieu sincèrement et s'ils s'efforcent, sous l'impulsion de la grâce, d'accomplir sa Volonté qu'ils connaissent par le jugement de leur conscience. La raison théologique en est que, s'ils connaissaient la foi catholique, ils voudraient faire partie de l'Église : ils ont le « baptême de désir » [2]. Certes, « Dieu a lié le salut au sacrement du baptême, mais, souligne le Catéchisme de l'Église catholique, il n'est pas lui-même lié à ses sacrements » [3]. En tout cas, « bien que Dieu puisse par des voies connues de lui seul amener à la foi « sans laquelle il est impossible de plaire à Dieu » (He 11, 6) des hommes qui, sans faute de leur part, ignorent l'Évangile, l'Église a le devoir en même temps que le droit sacré d'évangéliser » [4] tous les hommes [5]. D'où, de nos jours, l'insistance sur la nouvelle évangélisation, à laquelle le pape Jean-Paul II n'a cessé de nous convier depuis l'appel qu'il a lancé à Saint-Jacques de Compostelle en 1982 et qui s'impose comme une nécessité évidente. « Il est urgent partout de refaire le tissu chrétien de la société humaine, déclarait-il dans l'exhortation apostolique Christifideles laici. Mais la condition est que se refasse le tissu chrétien des communautés ecclésiales elles-mêmes […]. Seule une nouvelle évangélisation peut garantir la croissance d'une foi claire et profonde » et remédier à l'indifférentisme religieux, à la sécularisation et l'athéisme, à la prolifération des sectes, etc. [6]

b) La question de l'annonce de l'Évangile aux païens a pu paraître entendue avec l'accueil réservé à la conversion de Corneille. Ce n'est toutefois pas évident. « Il est probable […] que, dans leur ensemble, les chrétiens de Jérusalem n'ont pas compris la véritable portée de l'événement : Pierre a été excusé, il ne pouvait agir autrement qu'il ne l'a fait, mais rien n'a été décidé pour l'avenir. Le cas de Corneille ne créait pas un précédent. [7] » Nous savons, en effet, par les lettres de l'Apôtre des Gentils que l'esprit judaïsant n'a pas disparu pour autant comme par enchantement. Il parle des « faux frères qui se sont glissés pour espionner la liberté que nous avons dans le Christ Jésus, afin de nous réduire en esclavage » (Ga 2, 4) et il met les fidèles en garde contre les fanatiques de la Loi mosaïque « qui vous troublent et qui veulent bouleverser l'Évangile du Christ » (Ga 1, 7), qui veulent « renverser » l'Évangile, le transformer en annonçant un autre Évangile que celui prêché par les apôtres. Or, ajoute saint Paul, « si jamais quelqu'un, fût-ce nous-même, fût-ce un ange venu du ciel, vous prêchait un Évangile autre que celui que nous avons prêché, qu'il soit anathème » (Ga 1, 9), c'est-à-dire qu'il soit retranché de la communion des croyants. Cet avertissement conserve toute son actualité, dans le mesure où nous devons savoir apprécier l'enseignement qui nous est donné dans la fidélité au magistère de l'Église et la continuité du dépôt de la foi. Toute nouveauté est a priori suspecte. Nous allons revenir dans un instant sur cette question de l'adhésion au magistère ecclésiastique.

Quoi qu'il en soit, c'est une toute autre affaire que le baptême de quelques païens qui motive la réunion des anciens et des apôtres à Jérusalem. Le débat est suscité, cette fois-ci, par des chrétiens d'origine pharisienne, des « gens de l'entourage de Jacques », au témoignage de saint Paul dans son épître aux Galates (Ga 2, 12), qui viennent « de Judée » (Ac 15, 1), ce qui leur confère une autorité morale particulière : on peut présumer qu'ils sont porteurs des idées de l'Église mère de Jérusalem. Ils affirment catégoriquement « aux frères » : « Si vous n'êtes pas circoncis selon la loi de Moïse, vous ne pouvez pas être sauvés » (Ac 15, 1). Le désaccord est grand entre Paul et Barnabé d'une part et ces chrétiens d'autre part, et « une contestation et une vive discussion » s'élèvent. Ils ont accepté la conversion de Corneille sous la motion du Saint-Esprit, comme nous venons de le voir à propos des explications données par saint Pierre. Mais ils n'ont pas compris la nouveauté radicale de l'économie évangélique et se méprennent sur le sens de ces paroles du Seigneur : « N'allez pas croire pas que je suis venu abroger la Loi ou les Prophètes : je ne suis pas venu abroger, mais parfaire » (Mt 5, 17).

En tout cas, non seulement ils sèment le trouble, mais encore ils menacent l'expansion de l'Église naissante. Nous ne condamnons pas leur attitude. Il était sans doute difficile pour un chrétien provenant du judaïsme de comprendre que la Loi ancienne devait disparaître dans la Loi nouvelle et que la circoncision n'était plus obligatoire pour le salut. Le comprendre était encore plus ardu pour les Juifs convertis qui provenaient du pharisaïsme et attachaient donc une valeur toute spéciale aux pratiques légales.

« Une contestation très vive s'étant élevée entre Paul et Barnabé » (Ac 15, 2) et les judaïsants, les chefs de l'Église d'Antioche décident d'envoyer une délégation auprès de Pierre et de ses collaborateurs à Jérusalem. Paul précise, ce qui n'est nullement contradictoire, que c'est « à la suite d'une révélation » (Ga 2, 2), c'est-à-dire sous l'inspiration de l'Esprit, qu'il se rend à Jérusalem accompagné de Barnabé, « avec quelques autres des leurs » (Ac 15, 2), dont Tite au témoignage de l'épître aux Galates (Ga 2, 1). À Jérusalem, ils sont reçus « par l'Église, les apôtres et les anciens » (Ac 15, 4).

Saint Paul commence par exposer dans des conversations particulières avec les apôtres et les anciens, avec, comme il le dit lui-même, « ceux qui paraissaient être les plus considérés » (Ga 2, 2), l'Évangile qu'il prêchait parmi les Gentils, non qu'il doutât de son exactitude, mais en raison des oppositions rencontrées, « afin, dit-il, de ne pas courir ou de n'avoir pas couru en vain » (Ga 2, 2).

[1] Concile Vatican II, const. dogm. Lumen gentium, n° 14

[2] D. Le Tourneau, Les mots du christianisme…, o.c., p. 313

[3] Catéchisme de l'Église catholique, n° 1257

[4] Concile Vatican II, const. dogm. Lumen gentium, n° 16

[5] Catéchisme de l'Église catholique, n° 847

[6] Jean-Paul II, exhort. ap. Christifideles laici, n° 34

[7] L. Pirot-A. Clamer, La Sainte Bible, o.c., p. 167

Le concile de Jérusalem (suite)

Dominique Le Tourneau — 2009-04-20T08:00:00Z

Pour certains auteurs, nous sommes en 49 [1]. Disons qu'il vaudrait mieux situer cette réunion vers 39-40 [2]. Faut-il parler d'assemblée ou de concile de Jérusalem. Certains préfèrent le mot d'assemblée ou d'« assemblée apostolique », puisque les apôtres sont présents au grand complet ? C'en est incontestablement une. Mais qu'est-ce qu'un concile ? Le mot vient du latin consilium qui veut dire… assemblée ! Le concile est une « réunion d'évêques, successeurs des apôtres de Jésus-Christ dans le gouvernement de l'Église, […] pour traiter de questions concernant la foi, la discipline ecclésiastique et l'organisation de l'Église » [3]. Nous sommes donc fondés à parler du « concile de Jérusalem » [4]. Et même si le concile de Jérusalem ne commence pas la liste des conciles œcuméniques, dont le premier est celui de Nicée, tenu en 325 pour faire pièce à l'arianisme [5], néanmoins l'assemblée de Jérusalem réunit toutes les caractéristiques d'un concile œcuménique : « a) c'est une réunion de ceux qui dirigent l'Église entière et non seulement de quelques ministres d'un endroit précis ; b) il promulgue des normes qui ont un caractère obligatoire et engagent tous les fidèles ; c) ce qui est décidé porte sur la foi et les mœurs ; d) les décisions sont reprises dans un document écrit, en vue de leur promulgation formelle à toute l'Église ; e) Pierre préside cette assemblée » [6]

« Quelques-uns de la secte des Pharisiens, qui avaient cru, se levèrent » pour récriminer contre la situation de fait et exiger que les païens soient circoncis et tenus d'observer la Loi de Moïse (Ac 15, 5). « Sans cette intervention, nous ignorerions que des pharisiens s'étaient joints aux disciples du Christ » [7], réserve faite de Nicodème, mais qui s'est converti du vivant de notre Seigneur (voir Jn 7, 50).

« Alors les apôtres et les anciens s'assemblèrent pour examiner cette affaire » (Ac 15, 6). Pierre défend, avec tout le poids que lui confère son autorité primatiale, le comportement envers les chrétiens d'origine juive. « Pourquoi tentez-vous donc Dieu en voulant imposer sur le cou des disciples un joug que ni nos pères ni nous n'avons pu porter ? » (Ac 15, 10). Un joug que les scribes et les pharisiens avaient rendu plus pesant encore en y ajoutant de multiples prescriptions minutieuses et tatillonnes, que le Seigneur leur reprocha : « Ils lient et mettent sur les épaules des gens des fardeaux écrasants et difficiles à porter, mais eux-mêmes, ils se refusent à les remuer du bout des doigts » (Mt 23, 4).

L'assemblée « se tait » (Ac 15, 12), par respect envers Pierre et par obéissance à son autorité. Après Pierre, c'est au tour de Barnabé et de Paul de prendre la parole. Ils « racontaient quels grands miracles et prodiges Dieu avait faits par eux parmi les Gentils » (Ac 15, 12). Ils pourraient reprendre le raisonnement de Pierre à propos de la conversion de Corneille : « Si Dieu réalisait de tels prodiges parmi les païens, qui étions-nous pour nous y opposer ? » C'est le sceau qui vient garantir la divinité de leur entreprise apostolique.

Llaissant de côté toute la discussion, quei est bien connue, venons-en à la résolution du cas. Jacques, tête de l'Église de Jérusalem, prend la parole et, se référant au récit de Pierre sur la conversion des Gentils, en fait une : « Simon a raconté comment Dieu tout d'abord a pris soin de tirer du milieu des Gentils un peuple qui porte son nom » (Ac 15, 14). Jusqu'à présent, ce « peuple » était identifié aux Israélites, comme en témoigne, par exemple, ce passage du Deutéronome : « Toi, tu es un peuple saint, consacré à Yahvé, ton Dieu ; et c'est toi que Yahvé choisit pour lui être un peuple particulier entre tous les peuples qui sont sur la surface de la terre » (Dt 14, 2). Désormais, ce peuple est celui des baptisés et inclut aussi des gens d'origine païenne. C'est bien l'enseignement de Paul : « Ainsi vous n'êtes plus ni étrangers, ni résidents, vous êtes concitoyens des saints et membres de la famille de Dieu » (Ep 2, 19). « Dieu tout d'abord a pris soin de tirer du milieu des Gentils un peuple qui porte son nom », « tout d'abord », primum dans le texte latin, c'est-à-dire « pour la première fois », la conversion de Corneille, de sa famille et de ses amis constituant le premier appel proprement dit des Gentils à la foi chrétienne.

Alors, citant librement le prophète Amos, Jacques le Mineur ajoute : « Avec ce dessein s'accordent les paroles des prophètes, selon ce qui est écrit : Après cela je reviendrai, et je rebâtirai la tente de David qui était tombée ; et ses ruines je les relèverai et je la redresserai, afin que le reste des hommes cherche le Seigneur, ainsi que toutes les nations qui ont été consacrées à mon nom, dit le Seigneur, qui a fait connaître ces choses éternellement. C'est pourquoi je suis d'avis qu'il ne faut pas inquiéter ceux des Gentils qui se convertissent à Dieu » (Ac 15, 15-19).

Cette interprétation est décisive. Dans sa prudence pastorale, il ajoute : « Qu'on leur écrive seulement qu'ils ont à s'abstenir des souillures des idoles, de l'impureté, des viandes étouffées et du sang » (Ac 15, 19-20), afin de ne pas blesser les sentiments de leurs frères d'origine juive. Les apôtres, les anciens et toute l'Église députèrent alors pour accompagner Paul et Barnabé deux « personnages éminents parmi les frères » (Ac 15, 22), Jude et Silas, « qui étaient eux-mêmes prophètes » (Ac 15, 32). Jude est « surnommé Barsabbas » (Ac 15, 22), patronyme déjà donné à Joseph, « le Juste » présenté au tirage au sort pour remplacer le traître Judas (Ac 2, 23). Il se peut que Joseph et Jude aient été frères. Quant à Silas, il est appelé aussi Sylvain et figure au nombre des collaborateurs de Paul dans la deuxième corinthienne (2 Co 1, 19) et dans les épîtres aux Thessaloniciens (1 Th 1, 1 ; 2 Th 1, 1).

Les apôtres et les anciens leur confièrent une missive contenant les décisions du concile. Cela évitera que Paul puisse être accusé à Antioche d'avoir falsifié le décret apostolique à son avantage. C'est aussi une manifestation supplémentaire des liens de charité, de communion, unissant les Églises. Notons que l'intervention du peuple se limite à l'élection des délégués adjoints à Paul et Barnabé. La lettre synodale, en effet, ne mentionne que les apôtres et les presbytres. Elle est adressée aux « frères d'entre les Gentils qui sont à Antioche, en Syrie et en Cilicie. Ayant appris que quelques-uns des nôtres sont venus, sans aucun mandat de notre part, vous troubler par des discours qui ont bouleversé vos âmes » (Ac 15, 23-24). C'est une reconnaissance implicite de l'extension des troubles au-delà de la seule ville d'Antioche, contrairement à ce que nous pouvions supposer jusque là.

Après un résumé des faits, le dispositif dogmatique et disciplinaire du texte est rédigé en ces termes : « Il a semblé bon au Saint-Esprit. » Par cette formule, les apôtres montrent la claire conscience qu'ils ont de leur autorité et de sa provenance : ils l'ont reçue de Dieu et ils l'exercent en son nom. « Il a semblé bon au Saint-Esprit et à nous de ne vous imposer aucun fardeau au-delà de ce qui est indispensable, à savoir de vous abstenir des viandes offertes aux idoles, du sang, de la chair étouffée et de l'impureté. En vous gardant de ces choses, vous ferez bien » (Ac 15, 28-29). Le caractère obligatoire de ces normes ne provient plus de la Loi mosaïque pour celles qui s'y réfèrent, mais de l'autorité de l'Église qui les fait siennes, sous la direction et l'inspiration de l'Esprit Saint. Le concile « semble conserver la Loi, parce qu'il tire d'elle plusieurs prescriptions, mais en réalité il la supprime, remarque saint Jean Bouche d'Or, parce qu'il n'en prend qu'une partie. Il avait parlé souvent de ces prescriptions, mais il cherchait à respecter la Loi et à établir ces normes, non pas comme venant de Moïse mais des apôtres » [8].

Lecture est faire du décret conciliaire à l'assemblée de « tous les fidèles » réunie à Antioche, « et tous furent heureux de la consolation qu'elle renfermait » (Ac 15, 31). Les perturbateurs de la communauté sont désavoués et les néophytes, libérés du joug de la Loi, laissent exploser leur joie. Notons que les deux parties sont satisfaites de la décision, puisque toute la communauté réunie manifeste sa joie. Jude et Silas s'adressent à plusieurs reprises aux frères, « pour les exhorter et les affermir » (Ac 15, 32), puis, « au bout de quelque temps, les frères les renvoyèrent, avec des souhaits de paix, vers ceux qui les avaient envoyés » (Ac 15, 33).

[1] C'est le cas de J. Dupont, O.S.B., Catholicisme hier aujourd'hui demain, vol. VI, col. 718-719, de H. Galbiato, L'Église des origines dans les Actes des Apôtres et dans leurs écrits, Paris, 1977, p. 40

[2] C'est l'année retenue par R. Minnerath, De Jérusalem à Rome. Pierre et l'unité de l'Église apostolique, Paris, 1994, p. 77.

[3] D. Le Tourneau, Les mots du christianisme…, o.c., p. 156

[4] Voir J. Dupont, O.S.B., « Concile de Jérusalem », Catholicisme…, o.c.

[5] Doctrine d'Arius affirmant que le Fils de Dieu serait d'une substance ou nature distincte de celle du Père, donc ne serait pas Dieu, mais « sorti du néant » (voir D. Le Tourneau, Les mots du christianisme…, o.c., p. 65, 159)

[6] Les Actes des Apôtres avec les commentaires de l'Université de Navarre, Paris, 1999, p. 161

[7] St Jean Chrysostome, Homélies sur les Actes 33, 2

[8] Saint Jean Chrysostome, Homélies sur les Actes 33, 2