Mgr Dominique Le Tourneau

Avons-nous encore besoin d'un pape ?

Eric Le Meur — 2012-10-11T11:28:39Z

Le sujet retenu, « avons-nous encore besoin d'un pape ? » appelle quelques précisions liminaires. Mon propos ne portera que sur la personne et la figure du pape en tant que tel - autrement dit indépendamment de celui qui occupe effectivement cette charge à l'heure actuelle -, donc sur le personnage singulier dont le rôle est à la fois spirituel et temporel et qui, le constat s'impose de lui-même, a un poids et jouit d'une respectabilité sans égaux sur la scène internationale. Une telle réalité suffirait à motiver mon intervention. Le sujet traité étant ramené à ces limites, en sont donc exclues les considérations historiques : il serait prétentieux et vain de vouloir retracer vingt siècles de présence de l'Église catholique et de la papauté dans le déroulement des affaires tant religieuses que politiques. Il faudrait pour cela, non pas une conférence, mais tout un cycle, et encore.
Ce préalable étant posé, notre présentation du pape va s'articuler autour de trois pôles. Nous verrons d'abord le successeur de Pierre, en tant qu'évêque de Rome et chef de l'Église catholique. Nous présenterons ensuite le chef d'État, apôtre de la paix, pour terminer par le pontife universel détenteur d'une mission dont l'action s'étend au monde entier. Ceci étant, des considérations limaires s'imposent pour présenter l'origine de la papauté.

I. Le successeur de saint Pierre : l'existence d'une primauté dans l'Église

Commençons donc par examiner les fondements de la présence d'une figure particulière à la tête de l'Église catholique. Nos sources sont, bien entendu, en tout premier lieu, les Saintes Écritures et, dans celles-ci, l'Évangile, les actes des apôtres et les lettres de saint Paul principalement.
Qui est saint Pierre ? Un obscur pécheur du lac de Galilée, tout au plus à la tête d'une modeste flotille. Pourtant, son frère André qui, avec le futur apôtre et évangéliste Jean, est devenu disciple de Jésus de Nazareth, est allé le trouver, c'est Jean qui le rapporte, pour lui dire : « Nous avons trouvé le Messie. » Alors, « le fixant du regard, Jésus lui dit : « Tu es Simon, le fils de Jean : tu t'appelleras Céphas, ce qui se traduit par « pierre » (Jean 1, 41-42). Jésus confirmera par la suite ce changement de nom. Remarquons que, dans la Bible, tout changement de nom suppose une mission divine. C'est le cas, par exemple, d'Abram, qui devient Abraham, c'est-à-dire « le père d'une foule de nations » (Gn 17, 5).
À Simon-Pierre qui confesse ouvertement que Jésus est Celui qui a reçu l'onction, le Fils du Dieu vivant », Jésus répond : « Heureux es-tu, Simon, fils de Jean ! Car tu tiens cette révélation non pas de la chair et du sang, mais de mon Père qui est dans les cieux. Et moi, je te le dis : Tu es Petrus, tu es Pierre, et c'est sur cette pierre que je bâtirai mon Église » (Mt 16, 15-18). Outre le jeu de mots, le prénom Pierre se disant Kephas en grec, tout comme la pierre, nous avons là le fameux Tu es Petrus qui a inspiré tant d'artistes, des compositeurs tels que Mendelsonnh, Saint-Saëns, Fauré, Le Flem, Duruflé, des cinéastes comme Maurice Cloche ou Philippe Agostini, et sur lequel s'ouvrent les acclamations carolingiennes.
« C'est sur cette pierre que je bâtirai mon Église, et les portes de l'Hadès, c'est-à-dire le pouvoir de satan, ne l'emporteront pas sur elle. Je te donnerai les clefs du royaume des cieux : ce que tu auras lié sur la terre se trouvera lié dans les cieux, et ce que tu auras délié sur la terre se trouvera délié dans les cieux » (Mt 16, 18-19). C'est le fondement d'une juridiction qui présente les caracétéristiques d'être universelle et d'avoir la primauté sur toute autre juridiction. Nous relèverons le caractère divin, non de droit humain, de ce pouvoir de gouvernement.
Or, voilà que celui qui se trouve ainsi placé à la tête du « collège des apôtres » fait preuve d'une incroyable faiblesse quand leur Maître est arrêté, puis arbitrairement condamné et enfin crucifié. Il fuit lâchement par peur de subir le même sort. Mais Jésus avait pris les devants en lui annonçant : « Moi, j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne disparaisse pas. Et toi, quand tu seras revenu, affermis tes frères » (Lc 22, 32). Ce n'est donc pas la personne humaine de Pierre qui pèse lourd dans le rôle que la tête du collège des apôtres est appelé à jouer, mais sa qualité de vicaire du Christ, c'est-à-dire de qui gouverne l'Église à sa place et en son nom.
Jésus donnera à Pierre l'occasion de se faire pardonner sa faute : « Simon, fils de Jean, m'aimes-tu plus que ceux-ci ? Il répondit : « Oui, Seigneur, tu sais que je t'aime », et Jésus lui dit alors : « Pais mes agneaux » (Jn 21, 15), du verbe paître, sois le pasteur de mon troupeau, de mon Église. Et apparaissant à ses apôtres réunis, il dit : « Paix à vous ! Comme le Père m'a envoyé, à mon tour je vous envoie. Cela dit, il souffla sur eux et leur dit : « Recevez l'Esprit Saint : les péchés de ceux à qui vous les remettrez leur seront remis ; ils seront retenus à ceux à qui vous les retiendrez » (Jn 20, 21-22). C'esr ce que l'on appelle le pouvoir des clés. C'est pourquoi saint Pierre est représenté des clefs à la main, clés qui figurent dans les armoiries du saint-siège.
Ainsi se trouvait constituée dans son noyau primordial la hiérarchie de l'Église catholique : le collège des apôtres, qui sont les premiers évêques, avec le pape à sa tête. Historiquement, Pierre a été le premier évêque de Rome. Ses successeurs sont aussi évêques de Rome et se succèdent sur le siège de Pierre (cf. Roland Minnerath, De Jérusalem à Rome. Pierre et l'unité de l'Église apostolique, Maris, Beauchesne, 1994). C'est ainsi que le Pontife romain actuel, le pape Benoît XVI, est le 265e pape et donc le 264e successeur de Pierre . Les évêques qui gouvernent l'Église sont les successeurs du collège des apôtres. Ainsi que le concile Vatican II l'expose, « le Seigneur Jésus, après avoir longuement prié son Père, appela à lui ceux qu'il voulut et en institua douze pour en faire ses compagnons et les envoyer prêcher le royaume de Dieu ; à cette institution des apôtres, il donna la forme d'un collège, c'est-à-dire d'un groupe stable, et mit à leur tête Pierre, choisi parmi eux. Il les envoya aux fils d'Israël d'abord et à toutes les nations pour que, participant à son pouvoir, ils fassent de tous les peuples ses disciples » (LG 19/a).
Le Concile Vatican II a précisé que, dans l'Église, le pouvoir s'exerce dans trois dimensions : l'enseignement, la sanctification et le gouvernement. Ce sont les aspects que nous retrouvons à un degré éminent chez le pape et sur lesquels nous allons nous arrêter maintenant. Nous commencerons donc par présenter la fonction d'enseignement ou de magistère du Pontife romain et sa fonction de sanctification ou prophétique (A), pour passer ensuite à sa fonction de gouvernement ou royale (B).

A) Les fonctions d'enseignement et de sanctification du pape

1. Le magistère ecclésiastique

Le mot « magistère » vient du latin magister, « maître ». Plus que d'entrer dans le détail des modes d'exercice du magistère, infaillible et non infaillible qu'illustre la diapositive, ce qui nous intéresse ici, c'est l'action concrète du pape.

a) Les lettres encycliques. Le moyen le plus habituel et solennel est le recours à la lettre encyclique. La première encyclique au sens où on l'entend aujourd'hui date de Benoît XIV (1740-1758). Mais ce genre littéraire se développe surtout à partir de Léon XIII (1878-1903), c'est-à-dire après la disparition des États pontificaux suite à l'unification de la péninsule italienne, en 1870. Les Souverains pontifes se considèrent alors prisonniers au Vatican et recourent à ce biais pour communiquer avec les évêques et les fidèles du monde entier.
À l'époque contemporaine, le pape Jean-Paul II a rédigé 14 encycliques, sur des sujets aussi variés que les interrogations de l'homme dans la société actuelle, l'humanisme ouvert sur Dieu dont l'Amour est plus fort que la mort et que le péché, la dignité du travail, le sens de la souffrance, la place de la Sainte Vierge dans la vie de l'Église et du monde, l'importance de l'Eucharistie, sacrement de la présence réelle de Dieu parmi les hommes, le rôle missionnaire de l'Église, les questions sociales et la solidarité avec les pays de l'hémisphère sud, la doctrine sociale de l'Église, la liberté humaine et la vérité morale, les rapports entre la foi et la raison, la valeur et l'inviolabilité de la vie humaine, l'engagement en faveur de l'unité des chrétiens, etc.
Jusqu'ici l'actuel pape, Benoît XVI, a publié deux encycliques. Tout d'abord Deus caritas est, « Dieu est Amour », publiée le 25 décembre 2005, consacrée à la vertu théologale de charité. Si l'Eros est initialement essentiellement désir, vient à dire le pape, au fur et à mesure qu'il se rapproche de l'autre personne il se posera toujours moins de questions sur lui-même, il cherchera toujours plus le bonheur de l'autre, il se donnera et désirera « être » pour l'autre : c'est ainsi qu'il pénètre en lui et qu'il s'affirme au moment de l'Agapé. En outre, l'amour pour le prochain, enraciné dans l'amour de Dieu, en plus d'être un devoir pour chaque fidèle, l'est aussi pour toute la communauté ecclésiale, qui dans son activité caritative doit refléter l'amour trinitaire. La conscience d'un tel devoir a eu une importance constitutive pour l'Église depuis ses débuts. L'activité caritative chrétienne, en plus de la compétence professionnelle, doit se fonder sur l'expérience d'une rencontre personnelle avec le Christ, dont son amour a touché le cœur du croyant, suscitant en lui l'amour pour le prochain.
La seconde encyclique de Benoît XVI, Spe salvi, « sauvés dans l'espérance », publiée le 30 novembre 2007, met l'accent sur une deuxième vertu théologale, l'espérance. « Ce qui définit l'espérance chrétienne n'est pas seulement une manière de penser. C'est plutôt le contenu d'un message historiquement connu : l'amour de Dieu est plus fort que la mort. Historiquement, il a été plus fort que la mort en la personne de Jésus de Nazareth. Historiquement, il a été plus fort que la mort à travers la vie des générations de chrétiens depuis deux mille ans. Aujourd'hui encore il est plus fort que la mort pour quiconque veut bien accueillir la Bonne Nouvelle de la Promesse » (préface du Cardinal Vingt-Trois).
Une troisième encycloqie consacrée à la Doctrine sociale de l'Église est annoncée pour bientôt.

b) Les autres interventions magistérielles. Bien d'autres documents viennent s'y ajouter. Mentionnons les exhortations apostoliques qui reprennent fréquemment les propositions d'un synode des évêques catholiques. Sous Jean-Paul II, elles ont traité de la valeur de la souffrance quant au salut de l'âme, suivie de l'institution d'une Commission pontificale pour la santé, en 1985 ; de la sanctification du dimanche, la récitation du chapelet ou saint Rosaire, de la dignité et de la vocation de la femme, de la mission de saint Joseph, etc. Benoît XVI en a publié une sur la place du sacrement de l'Eucharistie dans la vie de l'Église et du monde, Sacramentum caritatis (2007).
D'autres lettres ont été adressées aux artistes, aux personnes âgées, et même aux enfants. Les messages prononcés notamment à Noël et à Pâques, lors de la bénédiction Urbi et orbi, à la Ville de Rome et au monde entier, revêtent aussi une importance spéciale. Des lettres apostoliques, par ex. sur le Rosaire de la Vierge Marie, des lettres motu proprio .

c) Les audiences du mercredi et les Angélus. Il faut mentionner la place importante des audiences générales du mercredi , qui, par exemple, ont permis à plus de 17 millions de pèlerins d'entendre le pape Jean-Paul II. L'on se rappellera que c'est au cours de l'une d'entre elles, sur la place Saint-Pierre, que ce même pontife a été victime d'un attentat, le 13 mai 1981 .

d) Les discours. Certains discours du Pontife romain font date. C'est le cas de celui que Jean-Paul II a prononcé à l'Unesco en 1980 sur le rôle de la culture. C'est aussi le cas du discours prononcé par Benoît XVI à Ratisbonne, par lequel, comme le lui disait le président Sarkozy, « vous pensez que la spécificité et la fécondité du christianisme ne sont pas dissociables de sa rencontre avec les fondements de la pensée grecque » (pt Sarkozy, Élysées, 12 septembre 2008), et celui du Collège des Bernardins, à Paris, discours dans lequel Benoît XVI a glosé la nécessité de quærere Deum, de chercher Dieu.

e) Les rapports avec les théologiens. La fonction magistérielle s'exerce également dans les relations de l'Église avec les théologiens, relations qui ont fait l'objet d'une instruction de la Congrégation pour la doctrine de la foi, le « ministère » de l'Église catholique chargé d'une mission positive, consistant à « promouvoir et garantir la doctrine de la foi et des mœurs dans le monde tout entier : tout ce qui touche de quelque façon à cette matière relève donc de sa compétence » (Jean-Paul II, const. ap. Pastor Bonus, 28 juin 1988, art. 48). Cette instruction, appelée Donum veritatis, « le don de la vérité », porte sur la vocation ecclésiale du théologien, le 24 mai 1990 (A.A.S. 82 (1990), p. 1550-1570) et précise les rapports de collaboration entre magistère et la théologie ainsi que le problème d'un « dissentiment » éventuel de la part de théologiens, ce que les anglo-saxons ont qualifié de droit au dissent.
L'autorité centrale a été amenée à intervenir également à plusieurs reprises pour rappeler la doctrine infrangible de l'Église face à des déviations doctrinales manifestes de certains auteurs, avec lesquels elle a entretenu un dialogue fraternel et paternel, parfois très long, sans obtenir les rectifications escomptées. Tel fut le cas, à titre d'exemple, du Suisse Hans Küng, (décl. sur quelques points de la doctrine théologique du profeseur Hans Küng, A.A.S. 72 (1980), p. 90-92), de l'Allemand Eugen Drewermann ou du Français Jacques Dupuis, S.J. (L'Osservatore Romano, 26-27 février 2001). Quel que soit l'écho donné par les moyens de communication à ces sanctions disciplinaires, celles-ci restent très limités en nombre.
La Congrégation pour la Doctrine de la foi a rappelé aussi en son temps le sens de la libération apportée par le Christ aux hommes, qui est foncièrement et premièrement la libération à l'égard du péché et des structures du péché. Face à une orientation marxisante d'une certaine théologie de la libération, elle a publié coup sur coup deux instructions, la première Libertatis nuntius « sur quelques aspects de la libération » (A.A.S. 76 (1984), p. 876-909), le 6 août 1984, la seconde Libertatis conscientia « sur la liberté chrétienne et la libération », du 22 mars 1986 (A.A.S. 79 (1987), p. 554-599). La même Congrégation s'est dotée d'une Procédure pour l'examen des doctrines, le 29 juin 1997, lui permettant d'intervenir « quand l'influence d'une publication dépasse les frontières d'une Conférence épiscopale, c'est-à-dire quand le péril pour la foi s'avère particulièrement grave ».

2. La nouvelle évangélisation

Certains d'entre vous se rappellent peut-être avoir entendu le pape Jean-Paul II lancer depuis Saint-Jacques de Compostelle, en 1982, un appel à une nouvelle évangélisation. Nous allons voir comment il se concrétise.

a) L'appel à la nouvelle évangélisation
Constatant que « la permissivité morale ne rend pas les hommes heureux, (que l)a société de consommation ne rend pas les hommes heureux. Elles ne l'ont jamais fait » (Jean-Paul II, Parc des Princes, 1980), le pape Jean-Paul II entreprit de provoquer l'Europe à un sursaut spirituel. Il faut que l'Europe reconstruise son unité spirituelle, dans le respect des autres religions et de la liberté authentique. Face à une société qui prône de plus en plus une « culture de mort », opposée au message évangélique, l'Église « entend s'engager toujours plus à défendre la culture de la vie » (Jean-Paul II, exhort. ap. Ecclesia in America).
Il s'agit en définitive de tirer l'homme de l'aliénation de la matière, des biens terrestres, pour lui redonner la liberté dans la vérité. L'homme est « aliéné quand il refuse de se transcender et de vivre l'expérience du don de soi et de formation d'une communauté humaine authentique orientée vers sa fin dernière qu'est Dieu. Une société est aliénée quand, dans les formes de son organisation sociale, de la production et de la consommation, elle rend plus difficile la réalisation de ce don et la constitution de cette solidarité entre les hommes » (Jean-Paul II, enc. Centesimus annus).
« Si au progrès technique ne correspond pas un progrès dans la formation éthique de l'homme, dans la croissance de l'homme intérieur (cf. Ep 3, 16 ; 2 Co 4, 16), souligne le pape Benoît XVI, alors ce n'est pas un progrès, mais une menace pour l'homme et pour le monde » (enc. Spe salvi, n° 22).

b) Les jubilés et l'entrée dans le troisième millénaire

Le mot jubilé vient de l'hébreu yôbel, « corne de bélier », utilisée comme trompe. Une sonnerie de trompe marquait l'ouverture solennelle de l'année. Le prophète Isaïe parle d'une « année de grâce » (Is 61, 2), année de rémission des péchés et des peines dues pour les péchés, année de réconciliation entre adversaires, année de multiples conversions et, dans l'Église, de pénitence sacramentelle et extra-sacramentelle. La tradition des jubilés pour l'Église universelle a été inaugurée en 1300 par le pape Boniface VIII.
Aux jubilés rappelant en principe tous les vingt-cinq ans le mystère de l'Incarnation du Fils de Dieu devenu homme, s'ajoutent ceux qui commémorent l'événement même de la Rédemption : la Croix du Christ, sa mort sur le Golgotha et sa Résurrection. « En ces circonstances, l'Église cherche à faire en sorte que tous les fidèles puissent bénéficier plus largement de la grâce. Voilà pourquoi les jubilés sont célébrés non seulement in Urbe, « dans la Ville » de Rome, mais aussi extra Urbem, « en dehors de la Ville ». L'année sainte célèbre un jubilé de l'ensemble de l'Église » (D. Le Tourneau, Les mots du christianisme. Catholicisme - Orthodoxie - Protestantisme, Paris, Fayard, 2005, p. 346).
Ce fut tout spécialement le cas du grand jubilé de l'An 2000, par lequel le pape Jean-Paul II a fait entrer l'Église dans le troisième millénaire. Ce jubilé exceptionnel a été annoncé dès 1994 (lettre ap. Tertio millennio adveniente) et préparé dans le monde entier au cours des trois dernières années du XXe siècle. La clôture du jubilé s'est accompagnée d'un nouveau document, Novo millennio ineunte, du 6 janvier 2001, invitant les fidèles à proclamer Jésus-Christ.
Actuellement, l'Église vit une jubilé pour célébrer le deuxième millénaire de la naissance de saint Paul, l'apôtres des nations.

c) Les Journées mondiales de la Jeunesse
Disons un mot des Journées mondiales de la Jeunesse. L'idée en est venu du succès du rassemblement des jeunes convoqué à Rome par le pape, à l'occasion de l'Année mondiale de la jeunesse, décrétée par l'ONU pour 1985. Elles ont lieu une année sur deux dans tous les diocèses du monde et, l'année suivante, dans une ville choisie à cet effet. Le message des JMJ peut se résumer ainsi : « N'ayez pas peur de prêcher l'Évangile ! Ce n'est pas le moment d'en avoir honte, c'est le moment de le clamer du haut des toits » (Jean-Paul II, à Denver).
Less JMJ donnent lieu à des rassemblements impressionnants : plus de quatre millions de jeunes à Manille en 1995, 1 200 000 à Paris en 1997 , deux millions à Rome en 2000. Le pape Benoît XVI a présidé aux JMJ de Cologne en 2005 et de Sydney en 2008 .

3. La Doctrine sociale de l'Église

La Doctrine sociale de l'Église est un « corps de principes et de déclarations du magistère de l'Église sur les relations entre les hommes. Elle interprète les réalités humaines à la lumière de la foi et de la tradition ecclésiale, pour orienter le comportement chrétien. Elle porte sur la personne humaine, sa dignité, ses droits et ses devoirs, sa liberté, le respect de la vie, la famille et l'éducation, le mariage, les rapports économiques et sociaux, l'exercice du pouvoir politique, la question ouvrière et le travail, les relations internationales, la solidarité entre les peuples... Toutefois, « ce n'est pas une idéologie, ni une troisième voie entre le capitalisme libéral et le collectivisme marxiste, ni une autre possibilité parmi les solutions moins radicalement marquées » (Jean-Paul II).
L'Église a toujours eu une doctrine sociale, mais c'est Léon XIII (1878-1903) qui l'a solennellement affirmée dans l'encyclique Rerum novarum, « Des choses nouvelles », en 1891. Elle a insipiré le catholicisme social et la démocratie chrétienne. Jean-Paul II (1978-2005) l'a confirmée avec force » (Dominique Le Tourneau, Les mots du christianisme. Catholicisme - Orthodoxie - Protestantisme, p. 222), notamment dans trois encycliques, Laborem exercens sur la valeur du travail humain (1981), « l'intérêt pour la question sociale », Sollicitudo rei socialis (1987) et Centesimus annus pour le centième anniversaire de Rerum novarum (1991).

4. Les béatifications et les canonisations

Depuis les origines de l'Église, certains de ses membres plus éminents sont considérés saints et priés comme tels. On peut considérer que le Bon larron crucifié en même temps de Jésus, est le premier saint de la Nouvelle Alliance scellée précisément par le sang versé sur la Croix. Étienne, lapidé par les Juifs, est le premier martyr. C'est le pape Urbain VIII (1623-1644) qui unifie la procédure juridique de déclaration de sainteté, procédure révisée par la suite et modifiée pour la dernière fois par le pape Jean-Paul II, qui l'a notablement allégée.
Le procès en béatification a lieu d'abord à l'échelon diocésain, afin de s'assurer qu'un serviteur de Dieu a vécu les vertus chrétiennes à un degré héroïque. Après quoi, il devient vénérable. Le procès se poursuit au Vatican, avec l'étude d'une guérison médicalement non explicable et la proclamation du miracle reconnu, si tel est le cas. La béatification est l'acte solennel par lequel le pape déclare qu'un vénérable serviteur de Dieu est au ciel et qu'un culte peut lui être rendu localement. Après reconnaissance d'un nouveau miracle, il est procédé à la canonisation .
La canonisation est l'acte solennel par lequel le Pontife romain déclare qu'un bienheureux est saint, l'inscrit au catalogue des saints et décide qu'on peut lui rendre un culte dans l'Église universelle. Cet acte engage l'infaillibilité pontificale, c'est-à-dire qu'il ne peut être entaché d'erreur.
Les béatifications et canonisations visent à proposer aux fidèles des modèles de vie chrétienne, si possible proches d'eux. Parmi tous les nouveaux bienheureux et saints figurent des martyrs de la foi sous la Révolution française, la guerre civile d'Espagne, la révolution mexicaine des cristeros, l'évangélisation de l'Angleterre, de la Chine, de la Corée, de l'Irlande, du Japon, de la Pologne, d'Ukraine, du Vietnam, etc. Pour la première fois un tsigane a été béatifié en Espagne, en 1997 ; un évêque en tant que martyr de la persécution communiste, en 1998 ; un ménage de Romains, en 2001. Les époux Martin , parents de la petite Thérèse de l'Enfant Jésus ont été aussi béatifiés l'an dernier. Parmi les personnalités les plus populaires, citons François et Jacinthe Marto, deux des voyants de Fatima, les papes Pie IX et Jean XXIII , en 2000, le padre Pio , l'indien Juan Diego et Josémaria Escriva , en 2002, mère Teresa de Calcutta , en 2003.

5. L'évêque de Rome et les visites pastorales en Italie

Depuis saint Pierre, le pape est traditionnellement l'évêque de Rome. Vu sa charge de pasteur de l'Église universelle, c'est un cardinal-vicaire qui assure la direction du diocèse de Rome. Mais Jean-Paul II a manifesté tout l'intérêt qu'il portait à sa fonction d'évêque de la Ville éternelle en intervenant directement dans le synode diocésain, en célébrant une messe de rentrée pour les étudiants, en confessant le Vendredi Saint dans la basilique Saint-Pierre, etc. Mais aussi en visitant pratiquement toutes les paroisses du diosèse, 300 sur 334. Benoît XVI suit ses traces.
De plus, s'il est habituel que le pape se rende place d'Espagne le 8 décembre, pour honorer l'Immaculée Conception de la Vierge Marie représentée sur cette place, il n'avait plus guère coutume de se déplacer dans la péninsule depuis 1870 et la disparition des États pontificaux. Paul VI et Jean XXIII ont effectués quelques déplacements limités en Italie. Jean-Paul II a effectués quant à lui 143 visites pastorales. Benoît XVI a repris le bâton de pèlerin, quoiqu'à un rythme moins soutenu.
Il faudrait encore évoquer l'action pastorale et sacramentelle du pape, soit qu'il administre le baptême ou préside lui-même diverses cérémonies liturgiques, à Noël ou lors de ses voyages pastoraux, comme ici lors de la procession aux flambeaux, à Lourdes.

(à suivre...)

Introduction

Dominique Le Tourneau — 2009-08-02T09:44:27Z

La piété mariale [1]

Tout ce que nous avons rappelé de notre Mère du ciel, la Panaghia des Orientaux, et du coup l'Hodigitria, celle qui nous conduit à Jésus, tout ce que nous avons pu vanter de ses qualités et de son excellence, de son rôle aux côtés de son Fils, de sa prière pour que son règne vienne et pour nous, les enfants de Dieu devenus « amis de Dieu » (Jn 15, 14), tout cela n'existe et n'a lieu d'être qu'en raison du privilège premier et fondamental de la Maternité divine de Marie, par laquelle nous ouvrons l'année civile : « Ô chose admirable ! Je contemple Marie. À quelle hauteur m'est-il donné de la voir ! Rien n'est égal à Marie sinon Dieu lui-même ! (...) De Marie, il s'est fait un Fils (le même et pas un autre !). Ainsi, de par sa nature, ce Fils est unique : c'est le Fils commun de Dieu et de Marie. Dieu a créé toutes choses et Marie a enfanté Dieu. Dieu, qui a tout fait, s'est fait lui-même de Marie, refaisant par elle tout ce qu'il avait fait dès l'origine. Dieu est donc le Père des choses créées et Marie la Mère des choses recréées. Dieu est le Père qui construit tout et Marie, la Mère de tout ce qui est reconstruit. Dieu a engendré Celui par qui tout a été fait et Marie a enfanté Celui par qui tout a été sauvé. [2] »
L'exercice auquel je dois me livrer ce soir est une gageure. Il faut, non exposer un thème précis de mariologie, mais résumer vingt siècles de piété et de dévotion envers notre Mère, deux millénaires de prières adressées à Marie par des hommes et des femmes de toutes conditions, et sous toutes les latitudes au fur et à mesure où la foi se répandait dans le monde. Et ce, parce que « nous croyons que la très sainte Mère de Dieu, nouvelle Ève, Mère de l'Église, comme Jean de Valon nous l'a rappelé, continue au ciel son rôle maternel à l'égard des membres du Christ, en coopérant à la naissance et au développe-ment de la vie divine dans les âmes des rachetés » [3]. Nous le croyons après avoir entendu Jésus expirant dire à Marie : « Femme, voici ton Fils », et au disciple « qu'il aimait », « voici ta mère » (Jn 19, 27). Dans ces mots « est pleinement indiqué le motif de la dimension mariale de la vie des disciples du Christ », qui s'exprime d'une manière spéciale, « par cette offrande filiale à la Mère de Dieu (...). En se livrant filialement à Marie, le chrétien, comme l'Apôtre Jean, « reçoit parmi ses biens personnels » la Mère du Christ et l'introduit dans tout l'espace de sa vie intérieure, c'est-à-dire dans son « moi » humain et chrétien (...). Il cherche ainsi à entrer dans le rayonnement de l'« amour maternel » avec lequel la Mère du Rédempteur « prend soin des frères de son Fils » [4] » [5]. Commentant cet enseignement de Jean-Paul II, le cardinal Ratzinger faisait observer que « Marie entre au plus profond de la vie spirituelle et culturelle, le disciple est introduit dans son existence de femme et de mère, c'est l'expression d'une confiance réciproque qui conduit de façon toujours nouvelle à la naissance du Christ et qui opère en l'homme une configuration au Christ. Mais de plus, la mission de Marie projette une lumière sur la femme en général, sur la dimension du féminin et la tâche particu-lière de la femme dans l'Église » [6]. Cette conférence conclusive consacrée à la dévotion mariale, sera donc juste une ébauche de réflexion nourrie d'abord de la piété mariale telle qu'elle s'exprime dans les premiers siècles de l'ère chrétienne (I), puis sustentée par diverses formes actuelles de cette piété (II).

[1] Texte retouché d'une conférence prononcée dans le cadre d'un groupe de spiritualité de l'Ordre Équestre du Saint Sépulcre de Jérusalem.

[2] Méditations et prières de saint Anselme.

[3] Paul VI, Credo du Peuple de Dieu, 30 juin 1968, n° 15.

[4] Concile Vatican II, const. dogm. Lumen gentium, n° 62.

[5] Jean-Paul II, enc. Redemptoris Mater, 25 mars 1987, n° 45.

[6] J. Ratzinger, « Le signe de la femme », dans card. J. Ratzinger-H. U. von Balthasar, Marie, première Église, Paris-Montréal, Médiaspaul, 1998, p. 56-57.

La dévotion mariale aux premiers siècles

Dominique Le Tourneau — 2009-08-02T09:44:17Z

I. La dévotion mariale dans les premiers siècles chrétiens

Nul ne s'étonnera si je commence l'exposé de la piété mariale à l'aube du christianisme par la prière de Marie (A). Il y aurait évidemment matière à un exposé indépendant. Je devrai être très succinct et évocateur. C'est dans un deuxième temps que nous verrons cette dévotion se développer sous la forme de prières à Marie tout au long des premiers siècles de l'Église (B).

A) La prière mariale est d'abord la prière de Marie

La prière de Marie est évoquée à plusieurs reprises dans les Évangiles. C'est saint Luc qui, par deux fois, souligne que Marie, après l'adoration des bergers, « gardait tout cela en sa mémoire et y réfléchissait » (Lc 2, 19), puis, après le recouvrement de Jésus au Temple, « sa mère conservait tout cela en sa mémoire » (Lc 2, 51). Le texte de la Vulgate est plus expressif, car il dit in corde suo, « dans son cœur ». Luc ne dit pas seulement qu'elle « gardait » ces paroles et ces événements, mais elle les « rassemblait » (Lc 2, 9), les « parcourait » (Lc 2, 51), et les « confrontait en son cœur » avec l'Écriture (Lc 2, 19) » [1]. Il s'agit donc bien d'une méditation, d'un ressassement intérieur des événements auxquels la Providence divine la mêle. Marie est « l'Évangéliste de l'enfance », dit Léon XIII, « une synthèse de l'Évangile de Jésus », précise Jean-Paul II [2].
Bien sûr, nous pensons aussi à la prière indirecte de Marie à Cana, quand elle attire l'attention de son Fils sur la situation que sa sensibilité féminine a su saisir : « Ils n'ont plus de vin » (Jn 2, 3). La force de persuasion de sa Mère est telle que cela suffit pour que Jésus, dont l'« heure n'est pas encore venue », comme il le lui fait lui-même savoir (Jn 2, 4), accomplisse son premier miracle et que ses premiers disciples croient en lui. En décrivant l'événement de Cana, l'apôtre Jean « dessine ce qui se manifeste concrètement comme la maternité nouvelle selon l'esprit et non selon la chair, c'est-à-dire la sollicitude de Marie pour les hommes, le fait qu'elle va au-devant de toute la gamme de leurs besoins et de leurs nécessités. (...) aller au-devant des besoins de l'homme veut dire, en même temps, les introduire dans le rayonnement de la mission messianique et de la puissance salvifique du Christ. Il y a donc une médiation. (...) En tant que Mère, elle désire aussi que se manifeste la puissance messianique de son Fils, c'est-à-dire sa puissance salvifique destinée à secourir le malheur des hommes, à libérer l'homme du mal qui pèse sur sa vie sous différentes formes et dans des mesures diverses » [3]. Telle est sa prière, sa toute-puissance d'intercession.
Mais la prière de Marie ne s'adresse pas uniquement à son Fils. Elle comprend un autre volet, qui nous concerne directement. « Un autre élément essentiel de ce rôle maternel de Marie se trouve dans ce qu'elle dit aux serviteurs : « Tout ce qu'il vous dira, faites-le. » La Mère du Christ se présente devant les hommes comme porte-parole de la volonté du Fils, celle qui montre quelles exigences doivent être satisfaites afin que puisse se manifester la puissance salvifique du Messie » [4].
Quand le Christ est remonté auprès du Père, Marie guide la prière de l'Église. Les Onze sont réunis au Cénacle et « eux tous, d'un même cœur, persévéraient dans la prière, ainsi que des femmes, Marie, la Mère de Jésus, et ses frères » (Ac 1, 14). C'est dans ce climat de ferveur qu'intervient l'Esprit Saint, au jour de la Pentecôte. Nous voyons donc Marie « appelant elle aussi de ses prières le don de l'Esprit qui, à l'Annonciation, l'avait déjà elle-même prise sous son ombre » [5].
La prière de Marie n'est pas seulement datée. C'est aussi, ne l'oublions pas, celle que nous lui demandons « à l'heure de notre mort ». Ce sont des centaines et des milliers de fois, des centaines de milliers de fois que nous l'avons invoquée avec confiance, lui demandant de prier pour nous maintenant - nous ne lui redisons en ce moment-même - et à l'heure de notre mort. Notre mort, qui a toutes les chances de passer inaperçue comme la sienne, de ne laisser derrière elle qu'une trace de sainteté, un rayonnement, un arôme de bonté, d'amour et d'union à Dieu. Comment ne pas évoquer la caresse maternelle de Marie, une caresse si particulière, mais si propre à celle qui a pleinement pris part à la Passion de son Fils, je veux dire son intervention au moment où le pape Jean-Paul II fit l'objet de l'attentat que l'on sait ? Elle a dévié la balle, mais ne lui a pas épargné les séquelles de l'attentat, lui faisant comprendre et partager sa propre souffrance et celle de notre Seigneur, « pour la gloire de Dieu et le salut des âmes ».

[1] René Laurentin, Vie authentique de Marie. Paris, Éditions de l'Œuvre, 2008, p. 373.

[2] Jean-Paul II, Homélie au sanctuaire de Notre-Dame de Suyapa (Honduras), 8 mars 1983.

[3] Jean-Paul II, enc. Redemptoris Mater, 25 mars 1987, n° 21.

[4] Jean-Paul II, Ibid.

[5] Concile Vatican II, const. dogm. Lumen gentium, n° 59.

La Visitation et le Magnificat

Dominique Le Tourneau — 2009-08-02T09:44:05Z

Arrêtons-nous un peu à cette scène de la Visitation qui est tout entière une prière à deux, et même à quatre voix. D'abord Marie « entra dans la maison de Zacharie et salua Élisabeth » (Lc 1, 40). Le cardinal de Bérule fait observer que Marie, jusqu'à présent silencieuse, « ici va, elle vient, elle parle, et parle plus qu'en aucun lieu de l'Écriture, et en aucun état de sa vie. La Parole éternelle du Père qui veut être sans parole, comme enfant la fait parler. Il est la Parole du Père, mais sans parole, en sa Mère, et il la fait parler, et saluer sa cousine Élisabeth. Cette sacrée parole est de telle efficacité qu'elle pénètre le cœur de sainte Élisabeth, qu'elle touche et ouvre le cœur de l'enfant de six mois caché dans son ventre, qu'elle ravit la mère et l'enfant, et ravit l'un et l'autre en Jésus et la Vierge, qui sont les deux objets de ce ravissement sacré, et les deux sujets de la parole admirable de sainte Élisabeth : « Tu es bénie entre toutes les femmes et béni est le fruit de ton sein » (Luc 1, 42) » [1].

« Vous êtes bénie entre toutes les femmes, et le fruit de vos entrailles est béni » (Lc 1, 42) « Certains préféreraient la traduction « ventre » ou « sein » plus proche du grec et du latin (ventris tui). Mais outre qu'il souligne avec force le réalisme de l'Incarnation, le mot « entrailles » a pour lui qu'il évoque en français la profondeur des sentiments : « on est pris aux entrailles », « nos entrailles s'émeuvent ». Or c'est une affirmation constante de la Tradition que Marie « conçut d'abord son Fils dans la foi avant de le concevoir dans la chair ». Autrement dit, Jésus est d'abord le fruit de la foi viscérale de Marie, avant d'être le fruit de sa chair », note l'abbé de Menthière [2]. Marie est « bénie entre les femmes ». Les éxégètes reconnaissent à la formule employée par Luc une tournure très sémitique. Le participe passé (bénie) est un passif divin qui désigne clairement Dieu comme l'auteur de cette bénédiction. « Tu es bénie » signifie « Dieu t'a bénie ». L'expression « entre les femmes » sert habituellement quant à elle à exprimer le superlatif. En effet, la langue hébraïque ne connaît pas le superlatif et distingue donc une personne en la mettant au-dessus de la masse des autres. « Tu es bénie entre les femmes » signifie donc « Tu es la plus bénie des femmes » [3].

« D'où m'est-il donné que la Mère de mon Seigneur vienne jusqu'à moi ? » (Lc 1, 43) se demande Élisabeth. « C'est ici la plus célèbres des académies de l'univers, où on apprend ce que le monde ignore et ignorera encore fort longtemps ; et on l'apprend en deux paroles, car la parole de Dieu même est abrégée en ces deux merveilles : où Dieu est fait homme et une Vierge faite Mère de Dieu » [4].

« Dès que mon oreille a perçu ta salutation, l'enfant a tressailli d'allégresse en mon sein » (Lc 1, 44). « La Vierge est comme une plante vivante qui porte le fruit de vie, le donne à sa cousine et à cet heureux enfant ; fruit de vie bien différente de celle que donnait l'arbre du paradis. Car ici Jésus est la vie, vie des hommes et des anges, vie divine et humaine, et la Vierge est la Terre qui a donné ce fruit : La terre produisit son fruit (Jacques 5, 18). Ce fruit donne vie nouvelle à l'enfant qui n'est pas encore né et à la mère qui le porte en ses entrailles ; il donne vie à cet enfant et double vie, car il lui donne vie humaine en lui donnant la raison qu'il n'avait pas encore, il lui donne vie de grâce opposée à la mort du péché dans lequel il était. Il est le premier a avoir goûté ce fruit de vie donné au monde et planté en la Vierge » [5].

« Bienheureuse celle qui a cru en l'accomplissement de ce qui lui a été dit de la part du Seigneur ! » (Lc 1, 45). Ces mots revêtent « une importance primordiale » aux yeux de Jean-Paul II. Il explique qu'ils peuvent être rapprochés « du titre « pleine de grâce » dans la salutation de l'ange. Dans l'un et l'autre de ces textes se révèle un contenu mariologique essentiel, c'est-à-dire la vérité sur Marie dont la présence dans le mystère du Christ est devenue effective parce qu'elle « a cru ». La plénitude de grâce, annoncée par l'ange, signifie le don de Dieu lui-même ; la foi de Marie, proclamée par Élisabeth lors de la Visitation, montre comment la Vierge de Nazareth a répondu à ce don » [6].
Notre prière à Marie est celle d'un enfant, empreinte de simplicité et de confiance. « Dans l'Ave Maria nous ne demandons ni pain quotidien, ni pardon, ni secours dans la tentation, relève l'abbé de Menthière. Contrairement au Pater, la demande n'est pas explicitée dans l'Ave Maria parce que Marie est parfaitement accordée à la volonté de Dieu. Elle ne demandera rien pour nous qui ne convienne. Un peu comme la petite Thérèse de l'Enfant-Jésus, nous aimons demander à notre Mère du ciel de faire le tri entre toutes nos demandes et nos désirs plus ou moins purs. Nous la chargeons de ne présenter à Dieu que celles qui sont acceptables ! » [7]

La partie « Priez pour nous pauvres pécheurs » a été ajoutée à la fin du XIIIe siècle. Et encore, le qualificatif de « pauvre » est-il une spécialité française, car nous avons sans doute particulièrement besoin d'humilité.

« Comme ce serait beau si la contemplation de Marie visitant Élisabeth dans sa maisonnette d'Aïn-Karim, donnait le ton à nos relations les plus courantes avec notre prochain... » [8] ... »

[1] Card. de Bérulle, « Vie de Jésus », Les Mystères de Marie, Paris, Grasset, coll. Lettres chrétiennes, 1961, p. 221.

[2] Guillaume de Menthière, Je vous salue Marie. L'art de la prière, Paris, Mame-Edifa, 2003, p. 77.

[3] Guillaume de Menthière, Ibid., p. 64.

[4] Card. de Bérulle, o.c., p. 224.

[5] Card. de Bérulle, o.c. p. 219.

[6] Jean-Paul II, enc. Redemptoris Mater, 25 mars 1987, n° 12.

[7] Guillaume de Menthière, o.c., p. 132.

[8] Renée de Tryon-Montalembert, L'an 2000 avec Marie, Paris, Châlet, 1991, p. 83.

La Visitation et le Magnificat (suite)

Dominique Le Tourneau — 2009-08-02T09:43:55Z

Nous n'aurions point de trop d'une séance consacrée rien qu'au Magnificat. « En Notre Dame, nous avons le plus bel exemple de la fidélité à la Parole divine. (Marie) a cru en l'accomplissement des paroles qui lui avaient été dites de la part du Seigneur (cf. Lc 1, 45) ; elle a espéré contre toute espérance en la résurrection de son Fils ; elle a aimé l'humanité au point de lui être donnée pour Mère (cf. Jn 19, 27). Ainsi, « dans la Parole de Dieu, Marie est vraiment chez elle, elle en sort et elle y rentre avec un grand naturel, dit Benoît XVI. Elle parle et pense au moyen de la Parole de Dieu ; la Parole de Dieu devient sa parole, et sa parole naît de la Parole de Dieu » [1]. Nous pouvons lui dire avec sérénité : « Sainte Marie, Mère de Dieu, notre Mère, enseignez-nous à croire, à espérer et à aimer avec vous. Indiquez-nous le chemin vers son règne ! » [2] » [3]. « En saluant Marie, Élisabeth avait commencé par l'appeler « bénie », à cause du « fruit de ses entrailles », puis « bienheureuse » en raison de sa foi (cf. Lc 1, 42.45). Ces deux bénédictions se référaient directement au moment de l'Annonciation. Or, à la Visitation, lorsque la salutation d'Élisabeth rend témoignage à ce moment primordial, la foi de Marie devient encore plus consciente et trouve une nouvelle expression. Ce qui, lors de l'Annonciation, restait caché dans les profondeurs de l'« obéissance de la foi », se libère maintenant, dirait-on, comme une flamme claire, vivifiante, de l'esprit. Les expressions utilisées par Marie (...) constituent une profession de foi inspirée, dans laquelle la réponse à la parole de la Révélation s'exprime par l'élévation spirituelle et poétique de tout son être vers Dieu. Dans ces expressions sublimes, qui sont à la fois très simples et pleinement inspirées par les textes sacrés du peuple d'Israël, transparaît l'expérience personnelle de Marie, l'extase de son cœur. En elles resplendit un rayon du mystère de Dieu, la gloire de sa sainteté ineffable, l'éternel amour qui, comme un don irrévocable, entre dans l'histoire de l'homme » [4].

« C'est « le chant des temps messianiques dans lequel convergent l'allégresse de l'ancien et celle du nouvel Israël. En effet, comme semble le suggérer saint Irénée, dans le cantique de Marie passa le tressaillement de joie d'Abraham qui pressentait le Messie (cf. Jn 8, 56) et retentit, dans une anticipation prophétique, la voix de l'Église : « Dans son exultation, Marie s'écriait en prophétisant au nom de l'Église : - Mon âme exalte le Seigneur... » [5] » [6].
Remarquons que la prière de Marie n'est pas centrée sur elle-même, mais sur Dieu, comme le montre le Magnificat. « Marie a entonné ce sublime chant au terme d'une journée harassante de voyage dans ces régions montagneuses de Judée où elle allait - « en grande hâte » dit l'Évangile - au-devant de sa cousine Élisabeth, comme le fait remarquer l'abbé de Menthière. Ce n'est pas dans un oratoire capitoné et douillet que Marie exulte dans la glorification de Dieu. C'est dans la fatigue et le poids du jour qu'elle exalte son Seigneur » [7].

« Car le Puissant fit pour moi des merveilles. Saint est son nom » (Lc 1, 49). « Pas une allusion à ses mérites à elle. Toute sa grandeur, elle la rapporte au don de Dieu qui, subsistant par essence dans toute sa puissance et sa grandeur, ne manque pas de communiquer grandeur et courage à ses fidèles, si faibles et petits qu'ils soient eux-mêmes. Et, fait remarquer saint Bède, c'est à propos qu'elle ajoute : Saint est son nom (Lc 1, 49), pour exhorter ses auditeurs et tous ceux à qui parviendraient ses paroles, pour les presser de recourir à l'invocation confiante de son nom. Car c'est de cette manière qu'ils peuvent avoir part à l'éternelle sainteté et au salut véritable, selon le texte prophétique : Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé (Jl 2, 32). C'est le nom dont elle vient de dire : Exulte mon esprit en Dieu mon Sauveur » [8].

[1] Benoît XVI, enc. Deus caritas est, 25 déembre 2005, n° 41.

[2] Benoît XVI, enc. Spe salvi, 30 novembre 2007, n° 50.

[3] Benoît XVI, Méditation, cathédrale Notre-Dame de Paris, 12 septembre 2008.

[4] Jean-Paul II, enc. Redemptoris Mater, 25 mars 1987, n° 36.

[5] Saint Irénée, Adversus hæreses 3, 10, 2.

[6] Paul VI, enc. Marialis cultus, n° 18.

[7] Guillaume de Menthière, Je vous salue Marie. L'art de la prière, Paris, Mame-Edifa, 2003, p. 134.

[8] Saint Bède, Homélies 1, 4.

La Visitation et le Magnificat (suite)

Dominique Le Tourneau — 2009-08-02T09:43:45Z

« Désormais, toutes les générations me proclameront bienheureuse ! » (Lc 1, 48). « Cette parole de la mère de Dieu rapportée par saint Luc, comporte tout à la fois une prophétie et une mission confiée à l'Église de tous les temps. (...) L'Église n'a pas d'elle-même inventé quelque chose de nouveau lorsqu'elle a commencé à exalter Marie ; elle n'est pas descendue du sommet de l'adoration du Dieu unique pour tomber dans une simple louange humaine. Elle fait ce qu'elle doit faire et ce qui lui a été demandé depuis le début. Lorsque Luc rédigea ce texte, on était déjà à la deuxième génération, soulignait le cardinal Ratzinger ; à la « race » des Juifs s'était ajoutée celle des païens, qui étaient devenus l'Église du Christ. Les expressions « toutes les générations », « toutes les races », trouvaient un début de réalisation historique. L'évangéliste n'aurait sûrement pas transmis la prophétie de Marie si elle lui était apparue sans intérêt ou dépassée » [1].

« Il a comblé de biens les affamés, et il a renvoyé les riches les mains vides » (Lc 1, 53). Comme l'explique René Laurentin, Marie « prophétise ensuite la révolution de Dieu : il rend aux pauvres la première place en remettant à la leur le pouvoir et l'avoir factice des dominateurs de ce monde. Elle recrée ainsi l'égalité par l'amour, vers le partage et la communion que la communauté primitive établira prophétiquement mais de manière trop hâtive pour être durable, trente-trois ans plus tard. Elle l'entrevoit déjà comme réalisée, quoique à long terme » [2]. Elle est profondément marquée par l'esprit des « pauvres de Yahvé » qui, « selon la prière des psaumes, attendaient de Dieu leur salut et mettaient en lui toute leur confiance (cf. Ps 25 ; 31 ; 35 ; 55). Elle proclame en réalité l'avènement du « Messie des pauvres » (cf. Is 11, 4 ; 61, 1) », conduisant ainsi l'Église à un amour préférentiel pour les pauvres, qui « se trouve ensuite exprimé dans les paroles et les actions de Jésus » [3].

« Il est venu en aide à Israël, son serviteur, se souvenant de sa miséricorde, ainsi qu'il l'avait promis à nos pères, en faveur d'Abraham et de sa descendance à jamais » (Lc 1, 54-55). Il est intéressant de noter avec Laurentin que « la rétroversion hébraïque du cantique transmis en grec par Luc peut réserver des surprises. Les trois mots clé de cette brève phrase finale enchaînent des allusions étymologiques aux trois personnes visitées par Marie :

– le prêtre, Zacharie : « Yahweh s'est souvenu (verbe zachar) ;

– son fils, Jean : Yehohanan signifie « Dieu a fait grâce et miséricorde (racine hanan) ;

– Élisabeth, qui signifie « Dieu a juré » (racine shâbah : « jurer, promettre ») » [4].

« Dieu a promis, c'est l'Alliance jurée à nos pères ; Dieu se souvient de son amour pour Israël son serviteur ; Dieu fait grâce en ces jours qui sont les derniers. C'est ce que la Vierge proclamera dans le Magnificat : « Dieu relève Israël son serviteur, il se souvient de son amour, de la promesse faite à nos pères » (Lc 1, 54-55) [5]. Nous sommes bénéficiaires de cet amour et de cette promesse. D'où notre prière constante et fervente à Marie.

Il est salutaire de désirer contempler le sourire de la Vierge. « L'Écriture elle-même nous le dévoile sur les lèvres de Marie lorsqu'elle chante le Magnificat : « Mon âme exalte le Seigneur, mon esprit exulte en Dieu mon Sauveur » (Lc 1, 46-47). Quand la Vierge Marie rend grâce au Seigneur, elle nous prend à témoin. Marie partage, comme par anticipation, avec ses futurs enfants que nous sommes, la joie qui habite son cœur, pour qu'elle devienne la nôtre. Chaque récitation du Magnificat fait de nous des témoins de son sourire » [6]. Car nous adressons souvent notre prière à Marie.

[1] Joseph Ratzinger, « Tu es pleine de grâce », dans card. J. Ratzinger-H. U. von Balthasar, Marie, première Église, Paris-Montréal, Médiaspaul, 1998, p. 56-57.

[2] René Laurentin, Vie authentique de Marie, Paris, Éditions de l'Œuvre, 2008, p. 78-79.

[3] Jean-Paul II, enc. Redemptoris Mater, 25 mars 1987, n° 37.

[4] René Laurentin, Vie authentique de Marie, p. 76.

[5] Guillaume de Menthière, Je vous salue Marie. L'art de la prière, Paris, Edifa-Mame, 2003, p. 59.

[6] Benoît XVI, Homélie en la fête de Notre-Dame des Douleurs, Lourdes, 15 septembre 2008.

La prière à Marie

Dominique Le Tourneau — 2009-08-02T09:43:35Z

B) La prière à Marie

Dès les origines de l'Église, au moins depuis saint Justin (+ 165), la Mère de Jésus est appelée « La Vierge ». Ce titre lui est attribué bien avant celui de « Mère de Dieu ». Elle est et elle demeure dans le peuple chrétien : la Sainte Vierge. (...) « Le Prince de ce monde a ignoré la virginité de Marie et son enfantement, de même que la mort du Seigneur : trois mystères retentissants, qui furent accomplis dans le silence de Dieu » (saint Ignace d'Antioche, Éphésiens 19, 1) » [1]. Quant à l'appellation [2] « Sainte Vierge », Robert Pannet explique qu'elle apparaît pour la première fois chez saint Hippolyte, prêtre de Rome, du moins dans l'usage d'une communauté chrétienne, au IIIe s. Saint Pierre Chrysologue (406-450), évêque de Ravenne, est le premier, en Occident, à parler de « Notre Dame », autrement dit notre Reine. À Rome, la Vierge Marie est mentionnée au Communicantes du canon de la messe : « Nous vénérons en premier lieu la mémoire de la glorieuse Vierge, Mère de notre Dieu et Seigneur Jésus-Christ », prière qui figure toujours au canon 1 de la forme ordinaire du rite romain. À Rome toujours, une Vierge Impératrice ornait l'arc triomphal que le pape Sixte III (432-440) avait fait faire pour la basilique Sainte-Marie-Majeure. En bas de cette mosaïque, il avait fait poser cette inscription : « Vierge Marie, vous avez vaincu toutes les hérésies dans le monde entier [3]. » D'Égypte nous vient le premier manuscrit, un papyrus copié par un moine à la fin du IIIe s., avec la prière à Marie médiatrice de toutes les grâces : Sub tuum præsidium confugimus :

« Nous nous réfugions sous votre protection, sainte Mère de Dieu ! Ne vous montrez pas indifférente à nos prières, dans la détresse ; mais délivrez-nous sans cesse de tous les dangers, ô Vierge de gloire et de bénédiction ! » Marc-Antoine Charpentier et Camille Saint-Saëns, parmi d'autres, nous aident à le prier.

Nous devons au poète Sédulius, de la 1ère moitié du Ve s., le Salve Sancta parens, enixua puerpera Regem :

« Salut, sainte Mère, qui avez mis au monde
Celui qui régit le ciel et la terre au long des siècles ;
Lui dont le Nom demeure à jamais,
Lui dont le domaine embrasse toutes choses
Dans un siècle éternel ! »

La première apparition de Marie dont nous conservons une trace écrite est rapportée par Grégoire le Thaumaturge (v. 213-275), disciple d'Origène : « Une nuit, Grégoire réfléchissait sur la foi chrétienne... Voici qu'apparaît devant lui un vieillard à l'aspect solennel et religieux. Effrayé, il se leva et demanda à l'apparition : « Qui es-tu et que me veux-tu ? » L'inconnu lui parla doucement de la foi. Grégoire le regardait avec un sentiment mêlé de joie et de frayeur...

L'apparition étendit le bras dans la direction opposée. Grégoire regarda de ce côté et vit une autre personne, une femme d'une beauté surnaturelle. Il ne pouvait supporter l'éclat de cette vision. Or, il entendit les deux personnages converser entre eux du point de doctrine qui l'avait préoccupé et se désigner chacun par son nom. La femme demandait à l'évangéliste Jean d'expliquer à Grégoire le mystère de la foi. Le vieillard répondit qu'il le ferait pour le bon plaisir de la Mère de Dieu. Puis l'apparition prit fin et Grégoire s'empressa d'écrire ce qui lui avait été enseigné et d'en faire part à son Église, affirmant qu'une leçon du ciel avait été donnée en héritage » [4].

Faisons un saut dans le temps pour survoler les principaux aspects de la dévotion mariale telle qu'elle est vécue de nos jours dans l'Église. Ce saut est d'ailleurs tout relatif, puisque notre piété s'enracine dans celle des premières communautés chrétiennes.

[1] Guillaume de Menthière, Je vous salue Marie. L'art de la prière, Paris, Mame-Edifa, 2003, p. 77-78.

[2] Cf. pour ce passage Robert Pannet, Marie dans l'Église et dans le monde, Chambray-lès-Tours, C.L.D., 1987.

[3] Ibid., p. 45.

[4] Cité par Robert Pannet, Marie dans l'Église et dans le monde, Chambray-lès-Tours, C.L.D., 1987, p. 34-35.

La dévotion mariale aujourd'hui

Dominique Le Tourneau — 2009-08-02T09:43:26Z

II. La dévotion mariale aujourd'hui

Puisque la prière liturgique ou communautaire est la première manifestation du culte que nous devons rendre à Dieu, aussi bien directement qu'indirectement en passant par les saints, je commencerai par cet aspect (A) avant de préciser quelques points relatifs aux prières mariales les plus courantes (B).

A) La prière liturgique

La liturgie, bien entendue, est une forme privilégiée de prière mariale. « Dans la liturgie terrestre, nous participons par un avant-goût à cette liturgie céleste qui se célèbre dans la sainte cité de Jérusalem », nous dit le Concile [1], liturgie à laquelle Marie prend toute sa part. « Depuis les temps les plus reculés, la bienheureuse Vierge est vénérée sous le titre de « Mère de Dieu », et les fidèles, en leurs prières, se réfugient sous sa protection au milieu de tous les périls et des difficultés qu'ils rencontrent » [2].

Le Salve Regina est la plus ancienne antienne connue à la Sainte Vierge, introduite dans la liturgie par Adhémard de Monteil, évêque du Puy (+ 1098). Il est généralement récité en conclusion de l'office divin. « Cette prière culmine dans la demande : « Montrez-nous Jésus. » C'est ce que Marie réalise en permanence, comme cela est figuré dans tant d'images de la Sainte Vierge répandues (...). Elle, avec son Fils dans les bras, (...) nous le montre sans cesse comme « le chemin, la vérité et la vie » (Jn 14, 6). Parfois, avec son Fils mort sur ses genoux, elle nous rappelle la valeur infinie du sang de l'Agneau qui a été répandu pour notre salut (cf. 1 P 1, 18s ; Ep 1, 7). En d'autres occasions, en s'inclinant vers les hommes, elle rapproche son Fils de nous, et nous fait sentir la proximité de celui qui est la révélation radicale de la miséricorde [3], se manifestant ainsi elle-même comme la Mère de la Miséricorde [4] » [5].
« C'est surtout à partir du Concile d'Éphèse que le culte du peuple de Dieu envers Marie, à la fois vénération et amour, prière et imitation, grandit admirablement, selon la prophétie de Marie elle-même : « Toutes les générations m'appelleront bienheureuse, parce que le Tout-Puissant a fait en moi de grandes choses (Lc 1, 48-49)6. » Le calendrier liturgique fait obligation de suivre certaines célébrations mariales. D'autres sont des mémoires universelles facultatives. D'autres encore relèvent de la piété et de la dévotion locales. Mais quel que soit le vocable invoqué, c'est toujours Marie, c'est encore notre Mère, qui nous prend par la main pour la placer dans la main de son Fils afin qu'il nous conduise au Père.

« Par une hymne du VIIe-IXe siècle, donc depuis plus de mille ans, l'Église salue Marie, Mère de Dieu, comme « étoile de la mer » : Ave maris stella. La vie humaine est un chemin. Vers quelle fin ? Comment en trouvons-nous la route ? s'interroge Benoît XVI. La vie est comme un voyage sur la mer de l'histoire, souvent obscur et dans l'orage, un voyage dans lequel nous scrutons les astres qui nous indiquent la route. Les vraies étoiles de notre vie sont les personnes qui ont su vivre dans la droiture. Elles sont des lumières d'espérance. Certes, Jésus Christ est la lumière par antonomase, le soleil qui se lève sur toutes les ténèbres de l'histoire. Mais pour arriver jusqu'à Lui nous avons besoin aussi de lumières proches – de personnes qui donnent une lumière en la tirant de sa lumière et qui offrent ainsi une orientation pour notre traversée. Et quelle personne pourrait plus que Marie être pour nous l'étoile de l'espérance » [6]. Titelouze, Charpentier, Massenet, Chausson, Fricker et d'autres l'ont mis en musique.

L'Ave Regina cælorum, « Je vous salue, reine des cieux », lui, est un chant liturgique, peut-être composé par saint Bernard (1090-1153) et qui figure à l'office des complies depuis Clément VI (1342-1352). Dufay, Charpentier, Haydn nous le font vivre.

Au cours du salut au saint-sacrement, l'on peut chanter l'Ave verum, « salut corps véritable né de la Vierge Marie », chant attribué à Innocent VI (1352-1362). L'Ave verum de Mozart est bien connu. Mais nous pourrions citer celui de Fauré, Chausson, Poulenc et, plus près de nous, de Mazé (1995).

En Orient, c'est pour la fête de l'Annonciation, le 25 mars, que Romanos le Mélode a composé au VIe s. l'Hymne acathiste, à l'occasion d'un péril écarté de sa ville de Constantinople, grâce à la victoire de Justinien sur les rebelles du parti nika. Une fois terminé le chant de l'hymne, les fidèles viennent baiser la sainte image. Encore appelé Kontakion, cette hymne est chantée debout, comme le nom l'indique (a-khathizô). Romanos le Mélode met dans la bouche de Jésus cette promesse adressée à sa Mère : « Aie confiance, ô Mère, car tu seras la première à me voir sortir du tombeau. » Il ne nous est pas loisible d'entrer davantage dans le monde oriental, à la mariologie si riche et développée. Voici simplement une prière de saint Jean Chrysostome : « Il est vraiment juste de vous proclamer bienheureuse, ô Théotokos, bienheureuse toujours, tout immaculée et Mère de notre Dieu. Vous qui êtes plus vénérable que les Chérubins et incomparablement plus glorieuse que les Séraphins, vous qui sans souillure avez engendré Dieu le Verbe, vous qui êtes réellement Mère de Dieu, nous vous magnifions. » [7]

[1] Concile Vatican II, const. Sacrosanctum Concilium, n° 8.

[2] Concile Vatican II, const. dogm. Lumen gentium, n° 66.

[3] Cf. Jean-Paul II, enc. Dives in misericordia, 30 novembre 1980, n° 8.

[4] Cf. Ibid., n° 9.

[5] Concile Vatican II, const. dogm. Lumen gentium, n° 66.

[6] Benoît XVI, enc. Spe Salvi, 30 novembre 2007, n° 49.

[7] Citée dans Jean-Paul II, enc. Redemptoris Mater, 25 avril 1987, n° 32.

La dévotion mariale aujourd'hui (suite)

Dominique Le Tourneau — 2009-08-02T09:43:17Z

Au nombre des solennités, nous avons le 1er janvier la Maternité divine de Marie, première fête mariale de la liturgie romaine, au VIIe siècle et principale solennité de nos jours, celle qui commande toutes les autres célébrations des mystères de notre Seigneur ; l'Annonciation le 25 mars ; l'Assomption de Marie le 15 août, patronne principale de la France depuis Louis XIII ; l'Immaculée Conception de Marie le 8 décembre. Le jour de la Nativité de Notre Dame est évidemment aussi un jour de joie pour nous, ses enfants : « Venez, hommes de toutes races, venez célébrer la fête de la naissance de la Mère de Dieu et de la Corédemptrice de l'humanité. Si on fête le jour de la naissance des hommes, comment ne célébrerions-nous pas la naissance de cette femme qui transforma en joie la tristesse de notre Mère Ève ? (...)

Aujourd'hui a commencé le salut du monde... En effet, dans la « maison probatique », c'est-à-dire la maison des brebis, est née le Mère de Dieu, de qui devait naître l'Agneau de Dieu, qui ôte les péchés du monde, souligne saint Jean Damascène.

Aujourd'hui le Verbe divin, Créateur de toute chose, crée un nouveau Livre (Marie) qui est sortie du cœur de son Père, et qui est écrit par l'Esprit Saint » [1]

Nous fêtons aussi Notre-Dame de Lourdes le 11 février, Notre-Dame de Fatima le 13 mai, la Visitation de la Vierge Marie le 31 mai, fête qui existait au XIIIe siècle, le Cœur immaculé de Marie, mémoire instituée en 1944, Notre-Dame du Mont Carmel le 16 juillet, la dédicace de Sainte-Marie Majeure le 5 août, Sainte Marie Reine le 22 août, la Nativité de la Sainte Vierge le 8 septembre, le très saint Nom de Marie le 13 septembre, Notre-Dame des Douleurs le 15 septembre, Notre-Dame de la Merci le 24 septembre, Notre-Dame du Rosaire le 7 octobre, Notre-Dame du Pilier le 12 octobre, la Présentation de la Sainte Vierge le 21 novembre, Notre-Dame de la Médaille miraculeuse le 27 novembre, Notre-Dame de Lorette le 10 décembre, Notre-Dame de Guadalupe le 12 décembre, la Sainte Famille le dimanche après Noël.

Quel pays ne peut s'honorer d'avoir été visité par la Reine des cieux et de la terre ? Notre-Dame de Willesden en Angleterre, Notre-Dame d'Eisielden en Suisse, Notre-Dame de Lorette en Italie, Notre-Dame de Guadalupe patronne des Amériques, Notre-Dame de Chestochowa en Pologne, Notre-Dame du Pilier en Espagne, l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu à Rila en Bulgarie, Notre-Dame de Montserrat en Catalogne

Et en France, dans la « douce France », au-delà des quatre lieux d'apparition du XIXe siècle, c'est une constellation de lieux de dévotion à notre Mère, mille lieux de pèlerinale marials [2]. Notre-Dame de Liesse, a été pendant des siècles un des trois sanctuaires les plus florissants avec Notre-Dame des Ardilliers et Le Puy [3]. En Savoie, les démons sont contenus par la « Noiraude », Notre-Dame de Myans, qui les empêche de passer plus avant.
La piété mariale, ce sont aussi les bannières que porte le vent de l'Esprit, les confréries si méritantes, que je ne peux hélas que mentionner en passant, et les si nombreuses communautés religieuses qui portent le nom de Marie.

Les cantiques à Marie « qu'on prie à genoux, qui sourit et pardonne », mériteraient un chapitre à part. Et que dire des innombrables cathédrales, basiliques, églises, prieurés, monastères, chapelles, ermitages et autres pacés sous un vocable de notre Mère, aussi diversifié que les temps et la finesse d'âme de ses enfants, que l'inspiration du Paraclet l'a suggéré et continue de le faire monter au cœur de ses enfants ?

Notre prière est alimentée aussi par le magistère de l'Église, notamment celui des Pontifes romains. Mentionnons pour faire bref le chapitre VIII de la constitution dogmatique Lumen gentium, du Concile Vatican II, l'exhortation apostolique Marialis cultus, de Paul VI (1974), l'encyclique Redemptoris Mater, de Jean-Paul II (1987) et sa lettre apostolique Rosarium Virginis Mariæ (2002). Paul VI écrivait dans Marialis cultus que « la piété de l'Église envers la Vierge est un élément intrinsèque du culte chrétien. (... elle) constitue un puissant témoignage de sa lex orandi et une invitation à raviver dans les consciences sa lex credendi. Et inversement : la lex credendi de l'Église demande que, partout, se développe d'une manière florissante sa lex orandi à l'égard de la Mère du Christ » [4]. Ces textes rappellent des aspects de la prière à Marie, dernier volet de notre exposé.

[1] Saint Jean Damascène, Sermon pour la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie.

[2] Couturier de Chefdubois, Mille pèlerinages de Notre-Dame, Paris, Spes, 3 vol., 1953.

[3] Cf. Bruno Maes, Le roi, la Vierge et la nation. Pèlerinages et identité nationale entre guerre de Cent Ans et Révolution, préface par Nicole Lemaître, Paris, Éditions Publisud, 2002.

[4] Paul VI, exhort. ap. Marialis cultus, 22 mars 1974, n° 56.

Les prieres courantes

Dominique Le Tourneau — 2009-08-02T09:43:05Z

B) Les prières les plus courantes

Les prières mariales que nous récitons le plus fréquemment nous conduisent à la proximité du Seigneur et de tout le mystère de la Rédemption : il s'agit avant tout de l'Ave Maria, de l'Angélus et du saint Rosaire [1].

L'Ave Maria ne se compose, mis à part la demande finale, que de paroles de la Sainte Écriture, à commencer par le salut de l'archange : « Je vous salue, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous » (Lc 1, 28). Le nom « Pleine de grâce », car c'est bien le nom que saint Gabriel donne à Marie, appelle quelques précisions fournies par le cardinal Ratzinger : « Marie est appelée Pleine de grâce. Le terme grec de « grâce » (charis) vient de la même racine que les mots joie et se réjouir (chara, chairein). (...) La joie vient de la grâce. Celui qui est en état de grâce peut se réjouir de cette joie constante, jusque dans le tréfonds de son être » [2]. Nous disons en français : « Je vous salue Marie ». Mais le mot grec correspondant, Kaire, « signifie en soi « réjouis-toi », « sois contente ». Et il y a là un premier élément qui surprend : le salut entre les juifs était "Shalom", "paix", alors que le salut dans le monde grec était "Kaire", "réjouis-toi". Il est surprenant que l'Ange, en entrant dans la maison de Marie, salue avec le salut des Grecs : "Kaire", "réjouis-toi, sois contente". Et les Grecs, lorsqu'ils lurent cet Évangile quarante ans plus tard, ont pu voir ici un message important : ils ont pu comprendre qu'avec le début du Nouveau Testament, auquel cette page de Luc faisait référence, avait également eu lieu l'ouverture au monde des peuples, à l'universalité du Peuple de Dieu, qui désormais n'embrassait plus seulement le peuple juif, mais également le monde dans sa totalité, tous les peuples. La nouvelle universalité du Royaume du vrai Fils de David apparaît dans ce salut grec de l'Ange » [3].

Le « Je vous salue » se poursuit par les merveilleuses paroles de sainte Élisabeth, qui nous montrent ce qu'est un vrai culte marial. Mais le centre de gravité de l'Ave Maria se situe « comme à la charnière entre la première et la deuxième partie ». C'est « le nom de Jésus. Parfois, lors d'une récitation faite trop à la hâte, ce centre de gravité disparaît, et avec lui le lien au mystère du Christ qu'on est en train de contempler. Mais c'est justement par l'accent qu'on donne au nom de Jésus et à son mystère que l'on distingue une récitation du Rosaire significative et fructueuse » [4].

Les paroles de l'archange Gabriel et d'Élisabeth « expriment, pour ainsi dire, l'admiration du ciel et de la terre, et font, en un sens, affleurer l'émerveillement de Dieu contemplant son chef d'œuvre – l'incarnation du Fils dans le sein virginal de Marie –, dans la ligne du regard joyeux de la Genèse (cf. Gn 1, 31), de l'originel « pathos avec lequel Dieu, à l'aube de la création, a regardé l'œuvre de ses mains » [5].

Les trois brèves formules de l'Angélus sont elles aussi christocentriques : annonce de l'Incarnation, consentement de la Sainte Vierge, accomplissement de l'Incarnation elle-même. Les trois Ave qui ont été ajoutés « nous font demeurer auprès de la créature humaine en qui s'est réalisé le miracle de l'Incarnation, et par là entrer pour ainsi dire nous-mêmes dans le rayonnement du miracle ». En récitant l'Angélus, nous sommes conscients d'être impliqués dans le mystère de l'Incarnation, qui doit se réaliser aussi en nous, si nous voulons être dignes de notre condition de baptisé.

Le christocentrisme se retrouve aussi avec l'antienne pascale du Regina Cæli, par laquelle « l'Église parle à la Mère, à celle qui eut le bonheur de porter dans son sein, sous son cœur et plus tard dans ses bras, le Fils de Dieu, notre Sauveur. Elle l'a reçu pour la dernière fois entre ses bras sur le Calvaire, lorsqu'on l'a descendu de la croix. Sous ses yeux, on l'a mis dans le linceul et on l'a porté au tombeau, sous ses yeux de Mère. Et le troisième jour, le tombeau fut trouvé vide. Mais elle ne fut pas la première à le constater. Il y eut auparavant les « trois Marie », particulièrement Marie de Magdala, la pécheresse convertie. Les apôtres, prévenus par les femmes, sont venus ensuite le vérifier. Et même si les évangélistes ne nous disent rien de la visite de la Mère du Christ au lieu de sa résurrection, tous nous pensons qu'elle dut, en une certaine manière, y être présente en premier. Elle devait être la première à participer au mystère de la Résurrection, parce que c'était son droit de Mère » [6].

[1] Sur ces trois aspects, voir H. Urs von Balthasar, « Ô Vierge, Mère et fille de ton Fils », dans card. J. Ratzinger-H. Urs von Balthasar, Marie, première Église, Paris-Montréal, Médiaspaul, 1998, p. 121-123.

[2] Joseph Ratzinger, « Marie, Mère de l'Église », Ibid., p. 67.

[3] Benoît XVI, Homélie, 18 décembre 2005.

[4] Jean-Paul II, lettre ap. Rosarium Virginis Mariæ, 16 octobre 2002, n° 33.

[5] Cf. Jean-Paul II, Lettre aux artistes, 4 avril 1999, n° 1.

[6] Jean-Paul II, Audience générale, 2 mai 1979.