Mgr Dominique Le Tourneau

Un témoignage du Serviteur de Dieu Jean-Paul II

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T10:06:51Z

Je termine cet exposé sur l'Eucharistie par ce que le pape Jean-Paul II en disait au cours de l'audience générale du 13 juin 1979 : « Il n'est de nation si grande qu'elle n'ait la divinité aussi proche que l'est pour nous notre Dieu par sa présence » (saint Thomas d'Aquin, « Office de la Fête-Dieu »). […] Quel que soit le point de vue dont on part pour s'approcher de ce grand mystère de la foi et de la vie de l'Église, on y découvre toujours quelque chose de nouveau. Non pas que nos paroles révèlent cette nouveauté — celle-ci réside dans le mystère même —, mais toute tentative pour en vivre en esprit de foi apporte une nouvelle lumière, un nouvel émerveillement, une nouvelle joie.

« S'émerveillant de cela, et considérant la sublimité de l'amour divin, le fils du tonnerre s'exclamait : « Dieu a tant aimé le monde » (Jean 3, 16). […] Saint Jean, dis-nous donc en quel sens il l'a tant aimé. Montre-nous tout ce qu'il y a de sublime dans cette mesure, dans cette grandeur. Dieu a tant aimé le monde… » (saint Jean Chrysostome, In cap. Genesis 8).

L'Eucharistie nous rend Dieu merveilleusement proche. C'est le sacrement de sa proximité de l'homme. Dans l'Eucharistie, Dieu est précisément Celui qui a voulu entrer dans l'histoire de l'homme. Il a voulu assumer l'humanité. Il a voulu devenir homme. Le sacrement de son Corps et de son Sang nous rappelle continuellement sa divine humanité. […]

C'est le sacrement de Dieu qui descend vers l'homme, qui s'approche de tout ce qui est humain. C'est le sacrement de la divine « condescendance » (cf. saint Jean Chrysostome, In Genesis homilia 3, 8). […]

« Mange la vie, bois la vie : tu auras la vie, et la vie dans son intégralité » (saint Augustin, Sermones ad populum, série 1, sermon 131, 1, 1).

Par ce sacrement est continuellement annoncée, dans l'histoire de l'homme, la mort qui donne la vie (cf. 1 Corinthiens 11, 26).
Continuellement cela se réalise dans ce sens très simple qu'est le signe du pain et du vin. Dieu y est présent et proche de l'homme, avec la proximité pénétrante de sa mort sur la Croix, dont a jailli la puissance de la Résurrection. Par l'Eucharistie, l'homme participe à cette puissance. […]

Un grand poète (Mickiewicz, Entretiens du soir) a écrit : « Je m'entretiens avec toi qui règnes dans les cieux et en même temps habites en moi… Je m'entretiens avec toi. Les mots me manquent ; ta pensée connaît toutes mes pensées ; tu règnes au loin et tu sers tout près. Tu es roi dans le ciel et sur mon cœur sur la croix. »

Avant de nous approcher de la communion eucharistique, nous récitons en effet le « Notre Père ».

La communion est un lien bilatéral. Il convient donc de dire non seulement que nous recevons le Christ, non seulement que chacun de nous le reçoit sous ce signe eucharistique, mais aussi que le Christ reçoit chacun de nous. Dans ce sacrement, il accepte pour ainsi dire toujours l'homme. Il en a fait son ami, comme il l'a dit au Cénacle : « Vous êtes mes amis » (Jean 15, 14). Cet accueil et l'acceptation de l'homme par le Christ sont un bienfait inouï. L'homme éprouve très profondément le désir d'être accepté. Toute la vie de l'homme tend à cela : être accueilli et accepté par Dieu. C'est ce qu'exprime sacramentellement l'Eucharistie. Et pourtant, comme le dit saint Paul, l'homme doit « s'examiner lui-même » (cf. 1 Corinthiens 11, 28) pour voir s'il est digne d'être accepté par le Christ.

L'Eucharistie est, en un certain sens, un constant défi pour que l'homme s'efforce d'être accepté, pour qu'il adapte sa conscience aux exigences de la très sainte amitié de Dieu ».

La communion spirituelle

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T10:06:45Z

Au Moyen Âge, alors que les fidèles n'avaient l'habitude de communier qu'au temps de Pâques, des personnes pieuses, généralement des femmes, exprimèrent leur désir de le faire plus fréquemment. C'est ainsi que l'on vit apparaître la coutume de la communion spirituelle. « Vers la fin du XIIe siècle, la forme la plus populaire de communion spirituelle consistait à exprimer une prière et des demandes au cours de l'élévation qui suit la consécration. […] On estime que l'eulogie ou pain bénit remplaçait de façon tout à fait acceptable la communion sacramentelle […]. Selon certains auteurs, la bénédiction des personnes ainsi que le baiser de paix pouvaient également remplacer la communion. […] On recommandait la communion spirituelle à ceux qui étaient trop malades pour recevoir les espèces consacrées. […] Des théologiens confortèrent cette pratique en enseignant que, par la communion spirituelle, on recevait autant de grâces nécessaires à notre salut que par la communion sacramentelle » (G. Macy dans Eucharistia. Encyclopédie de l'Eucharistie, sous la direction de M. Brouard, Paris,2002, p. 182).

Même si, de nos jours, la pratique de la confession quotidienne est courante, l'Église invite cependant les fidèles à réciter souvent des communions spirituelles au long de la journée pour s'enflammer en amour de Dieu, « de manière à s'unir au Rédempteur avec une foi vive, un esprit respectueusement humble et confiant dans sa volonté, avec l'amour le plus ardent » (Pie XII, encyclique Mediator Dei, 20 novembre 1947).

Voici une formule de communion spirituelle : « Je voudrais, Seigneur, te recevoir avec la pureté, l'humilité et la dévotion avec lesquelles ta très Sainte Mère te reçut, avec l'esprit et la ferveur des saints » (D. Le Tourneau, Prières du chrétien, Paris, Éditions Le Laurier, 35ème édition, 2004).

Les assemblées dominicales en l'absence de prêtre

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T10:05:04Z

« Si, faute de ministre sacré ou pour toute autre cause grave, la participation à la célébration eucharistique est impossible » (Code de droit canonique, canon 1248 § 2), le peuple chrétien a le droit d'obtenir que, le dimanche, l'évêque diocésain veille, selon les possibilités, à ce que la communauté elle-même ait une célébration, qui doit être organisée sous sa propre autorité et selon les normes de l'Église. Toutefois, les célébrations dominicales particulières de ce genre doivent toujours être considérées comme ayant un caractère absolument extraordinaire. Ainsi, tous ceux qui ont été désignés par l'évêque diocésain pour exercer une fonction durant de telles célébrations, qu'ils soient diacres ou fidèles laïcs, « auront soin de maintenir vive dans la communauté une véritable « faim » de l'Eucharistie, qui conduit à ne laisser passer aucune occasion d'avoir la célébration de la Messe, en profitant même de la présence occasionnelle d'un prêtre, pourvu qu'il ne soit pas empêché de la célébrer par le droit de l'Église » (Jean-Paul II, lettre L'Église vit de l'Eucharistie, n° 33) » (instruction Redemptionis Sacramentum, n° 164).

Pour éviter toute forme de confusion entre des réunions de prières de ce genre et la célébration de l'Eucharistie, les évêques diocésains « sont tenus d'évaluer avec prudence s'il faut distribuer la sainte communion au cours de telles réunions. […] Il est opportun qu'une telle question soit réglée au niveau de la Conférence des évêques, afin de parvenir à une résolution, qui doit obtenir la confirmation du Siège Apostolique, c'est-à-dire de la Congrégation pour le Culte divin et la Discipline des sacrements. De plus, en l'absence du prêtre et du diacre, il est préférable de répartir les différentes parties de la célébration entre plusieurs fidèles plutôt que de laisser à un seul fidèle laïc le soin de guider l'ensemble de la célébration. Il ne convient en aucun cas de dire à propos d'un fidèle laïc qu'il « préside » la célébration » (Ibid., n° 165).

Le culte de l'Eucharistie

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T10:04:48Z

La vertu de religion, qui est une partie de la vertu théologale de charité, dispose l'homme à rendre à Dieu le culte qui lui est dû « comme Dieu, comme le Créateur et le Sauveur, le Seigneur et le Maître de tout ce qui existe, l'Amour infini et miséricordieux » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 2096). L'acte premier de la vertu de religion est l'adoration, qui ne peut s'adresser qu'à Dieu. C'est d'ailleurs le premier des dix commandements : « Un seul Dieu tu adoreras et aimeras parfaitement ». « L'Église catholique a rendu et continue de rendre ce culte d'adoration qui est dû au sacrement de l'Eucharistie non seulement durant la messe, mais aussi en dehors de sa célébration : en conservant avec le plus grand soin possible les hosties consacrées, en les présentant aux fidèles pour qu'ils les vénèrent avec solennité, en les portant en procession » (Paul VI, encyclique Mysterium fidei, n° 56). « Les saints conciles enseignent comme une tradition de l'Église, remontant aux débuts de son existence, qu'il faut honorer « d'une seule adoration le Verbe de Dieu incarné et sa propre chair » (concile de Constance II ; concile d'Éphèse ; concile de trente, session XIII ; Pie VI, constitution Auctorem fidei, n° 61) » (Pie XII, encyclique Mediator Dei, 20 novembre 1947).

Ce « culte rendu à l'Eucharistie en dehors de la messe est d'une valeur inestimable dans la vie de l'Église » (Jean-Paul II, encyclique L'Église vit de l'Eucharistie, n° 25). Il « jaillit de l'amour et sert l'amour, auquel nous sommes tous appelés en Jésus-Christ » (Jean-Paul II, Lettre aux évêques sur le sacrement de l'Eucharistie, n° 5), créant un style chrétien de vie. « Notre Dieu a décidé de demeurer dans le Tabernacle pour nous alimenter, pour nous fortifier, pour nous diviniser, pour rendre efficace notre tâche et notre effort. Jésus est en même temps le semeur, la semence et le fruit des semailles : il est le Pain de la vie éternelle. […] Il me revient à la mémoire une merveilleuse poésie de Galice, l'une des Complaintes d'Alphonse X le Sage. C'est la légende d'un moine qui, dans sa simplicité, supplia la Vierge Marie de lui laisser contempler le ciel, ne fût-ce qu'un instant. La Vierge accéda à son désir et le bon moine fut transporté au paradis. À son retour, il ne reconnaissait aucun des habitants du monastère : sa prière, bien qu'elle lui eût paru très brève, avait duré trois siècles. Trois siècles, ce n'est rien pour un cœur amoureux. C'est ainsi que je m'explique les deux mille ans d'attente du Seigneur dans l'Eucharistie : c'est l'attente de Dieu, qui aime les hommes, qui nous cherche, qui nous aime tels que nous sommes — limités, égoïstes, inconstants — mais capables de découvrir sa tendresse infinie et de nous donner entièrement à Lui » (saint Josémaria, Quand le Christ passe, n° 151).

« Ce culte doit apparaître dans chacune de nos rencontres avec le Saint-Sacrement, quand nous visitons nos églises, ou quand les saintes espèces sont portées et administrées aux malades. L'adoration du Christ dans ce sacrement d'amour doit trouver ensuite son expression en diverses formes de dévotion eucharistique : prières personnelles devant le Saint-Sacrement, heures d'adoration, expositions brèves, prolongées, annuelles (quarante heures), bénédictions eucharistiques, processions eucharistiques, congrès eucharistiques » (Jean-Paul II, Lettre à tous les évêques sur le sacrement de l'Eucharistie, 24 février 1980, n° 3). « Ces exercices de piété ont contribué d'une manière étonnante à la foi et à la vie surnaturelle de l'Église militante [les chrétiens qui sont sur terre] ; par cette manière de faire elle répond en quelque sorte à l'Église triomphante [les élus au ciel] qui élève continuellement son hymne de louange à Dieu et à « l'Agneau qui fut immolé » (Apocalypse 5, 12) » (Pie XII, encyclique Mediator Dei, 20 novembre 1947). Le même Pontife indiquait l'utilité de terminer des exercices de piété par la bénédiction du Saint-Sacrement : « Rien de meilleur et de plus fructueux que le geste par lequel le prêtre, levant au ciel le pain des anges à la vue de la foule prosternée, et dessinant avec lui le signe de la croix, demande au Père céleste de vouloir bien jeter avec bienveillance les yeux sur son Fils […] qui voulut être notre Rédempteur et notre Frère, et par médiation, de répandre ses dons célestes sur les hommes rachetés par le sang de l'Agneau immaculé » (Ibid.).

Saint Augustin enjoignait que « personne ne mange cette chair sans l'avoir adorée », ajoutant que non seulement nous ne péchons pas en l'adorant, mais que nous péchons en ne l'adorant pas (Enarrationes in Psalmum 118, 9).

Qu'au cours de la journée, les fidèles « ne négligent point de rendre visite au Saint-Sacrement. […] Car la visite est, envers le Christ Notre-Seigneur, présent en ce lieu, une marque de gratitude, un gage d'amour et un hommage de l'adoration qui lui est due » (Paul VI, encyclique Mysterium fidei).

Il est bon de s'entretenir avec le Seigneur, écrit Jean-Paul II, en faisant part de son expérience personnelle, et « penchés sur sa poitrine comme le disciple bien-aimé (cf. Jean 13, 25), d'être touchés par l'amour infini de son cœur. […] Comment ne pas ressentir le besoin renouvelé de demeurer longuement, en conversation spirituelle, en adoration silencieuse, en attitude d'amour, devant le Christ présent dans le Saint-Sacrement ? Bien des fois […] j'ai fait cette expérience et j'en ai reçu force, consolation et soutien ! » (encyclique L'Église vit de l'Eucharistie, n° 25).

L'attitude d'adoration et de vénération se manifestera aussi « en fléchissant les genoux ou en nous inclinant profondément » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1378) en présence du Saint-Sacrement.

La concélébration

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T09:59:22Z

Le concile Vatican II a rétabli l'ancienne pratique de la concélébration, qui restait d'ailleurs en vigueur lors de la messe d'ordination d'un évêque ou de celle des prêtres, ainsi qu'à la messe pour la bénédiction d'un abbé et à la messe chrismale.

« La concélébration manifeste de façon heureuse l'unité du sacerdoce et du sacrifice, ainsi que l'unité du peuple de Dieu tout entier » (Instruction générale du Missel romain, n° 199). « Elle contribue à consolider la fraternité ministérielle existant entre les prêtres » (Sacré Congrégation des Rites, instruction Eucharisticum mysterium, n° 47). Lorsqu'elle est recommandée (le Jeudi saint, aux messes célébrées lors des conciles, des assemblées d'évêques et des synodes, à la messe conventuelle et à la messe principale, dans les églises et les oratoires, aux messes célébrées à l'occasion de réunions de prêtres, aussi bien séculiers que religieux), il faut tenir compte de l'utilité des fidèles, car le premier devoir du prêtre est le service des fidèles qui sont confiés à ses soins pastoraux. De plus, chaque prêtre conserve la liberté de célébrer l'Eucharistie individuellement dans la mesure où il n'y a pas une concélébration au même moment dans la même église ou le même oratoire (cf. Ibid.).

La pénurie de prêtres en un lieu peut conduire l'évêque à les autoriser, « pour une juste cause, à célébrer deux fois par jour, et même, lorsque la nécessité pastorale l'exige, trois fois les dimanches et les jours de fêtes de précepte » (Code de droit canonique, canon 905 § 2). On voit qu'en un tel cas, une concélébration serait incongrue. Seul le Saint-Siège peut accorder la faculté de célébrer plus de messes que la norme générale mentionnée ci-dessus le prévoit.

L'unité de l'Église étant réalisée par l'Eucharistie, comme cela a été indiqué dans un texte précédent, la participation à la célébration « comporte l'exigence, à laquelle on ne saurait déroger, de la communion totale dans les liens de la profession de foi, des sacrements et du gouvernement ecclésiastique », ce qui fait qu'il « n'est pas possible de concélébrer la même liturgie eucharistique jusqu'à ce que soit rétablie l'intégrité de ces liens. Une telle concélébration ne saurait être un moyen valable et pourrait même constituer un obstacle pour parvenir à la pleine communion, minimisant la valeur de la distance qui nous sépare du but et introduisant ou avalisant des ambiguïtés sur telle ou telle vérité de foi » (Jean-Paul II, lettre apostolique L'Église vit de l'Eucharistie, n° 44).

La sanctification du dimanche

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T09:59:04Z

« L'institution du Jour du Seigneur contribue à ce que tous jouissent du temps de repos et de loisir suffisant qui leur permette de cultiver leur vie familiale, culturelle, sociale et religieuse » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 2184). « Si la participation à l'Eucharistie est le cœur du dimanche, il serait cependant réducteur de ramener à cela seul le devoir de le « sanctifier ». Le jour du Seigneur est en effet bien vécu s'il est tout entier marqué par la mémoire reconnaissante et active des merveilles de Dieu. Cela engage chacun des disciples du Christ à donner aussi à d'autres moments de la journée, vécus en dehors du contexte liturgique — la vie de famille, les relations sociales, les temps de détente —, un style qui aide à faire ressortir la paix et la joie du Ressuscité dans le tissu ordinaire de la vie. Par exemple, parents et enfants se retrouvant dans le calme, peuvent en profiter, non seulement pour s'ouvrir à l'écoute mutuelle, mais aussi pour vivre ensemble des moments de formation et de plus grand recueillement. Pourquoi ne pas prévoir, même dans la vie laïque lorsque c'est possible, des temps consacrés à la prière, comme en particulier la célébration solennelle des vêpres, ainsi qu'éventuellement des rencontres de catéchèse qui, la veille du dimanche ou l'après-midi du jour, préparent et complètent dans l'âme des chrétiens le don même de l'Eucharistie ?
Cette forme assez traditionnelle de « sanctification du dimanche » est peut-être devenue plus difficile dans beaucoup de milieux ; mais l'Église manifeste sa foi en la présence agissante du Ressuscité et en la puissance de l'Esprit Saint en montrant, aujourd'hui plus que jamais, qu'elle ne se contente pas de propositions minimalistes ou médiocres sur le plan de la foi, et en aidant les chrétiens à faire ce qui est plus parfait et plus agréable au Seigneur. Du reste, en dehors de ces difficultés, les signes positifs et encourageants ne manquent pas. Grâce au don de l'Esprit, on voit apparaître, dans beaucoup de milieux ecclésiaux, une aspiration nouvelle à la prière dans ses formes multiples. On redécouvre aussi des expressions anciennes du sentiment religieux, comme le pèlerinage, et les fidèles profitent souvent du repos dominical pour se rendre dans des sanctuaires où ils vivent pendant quelques heures, peut-être en famille, une expérience de foi plus intense » (Jean-Paul II, lettre apostolique Le Jour du Seigneur, n° 52).

« Aux disciples du Christ, en tout cas, il est demandé de ne pas confondre la célébration du dimanche, qui doit être une vraie sanctification du jour du Seigneur, avec la « fin de semaine », comprise essentiellement comme un temps de simple repos ou d'évasion. […] Lorsque le dimanche perd son sens originel et se réduit à n'être que la « fin de la semaine », il peut arriver que l'homme, même en habits de fête, devienne incapable de faire une fête, parce qu'il reste enfermé dans un horizon si réduit qu'il ne peut plus voir le ciel » (Jean-Paul II, Ibid., n° 4).

Jour de repos, le dimanche est aussi « jour de paix pour l'homme avec Dieu, avec lui-même et avec ses semblables, le dimanche devient ainsi un moment où l'homme est invité à porter un regard renouvelé sur les merveilles de la nature, en se laissant saisir par son harmonie admirable et mystérieuse » (Jean-Paul II, lettre apostolique Le Jour du Seigneur, n° 67). « Étant donné que, pour ne pas se perdre dans le vide ou devenir une source d'ennui, le repos doit apporter lui-même un enrichissement spirituel, une plus grande liberté, la possibilité d'une contemplation et d'une communion fraternelle, les fidèles choisiront, parmi les moyens de se cultiver et les divertissements offerts par la société, ceux qui s'accordent le mieux avec une vie conforme aux préceptes de l'Évangile » (n° 68). « Le dimanche doit également donner aux fidèles l'occasion de se consacrer aux œuvres de miséricorde, de charité et d'apostolat » (n° 69). « De fait, dès les temps apostoliques, le rassemblement dominical a été pour les chrétiens un moment de partage fraternel avec les plus pauvres » (n° 70).

« Le dimanche chrétien est donc tout autre chose qu'une évasion. Il est plutôt une « prophétie » inscrite dans le temps, une prophétie qui oblige les croyants à suivre les pas de Celui qui est venu « porter la bonne nouvelle aux pauvres, annoncer aux captifs la délivrance et aux aveugles le retour à la vue, renvoyer en liberté les opprimés, proclamer une année de grâce du Seigneur » (Luc 4, 18-19). À son école, dans la mémoire dominicale de la Pâque et se souvenant de sa promesse : « Je vous laisse la paix ; c'est ma paix que je vous donne » (Jean 14, 27), le croyant devient à son tour artisan de paix » (n° 73).

L'Eucharistie dominicale

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T09:58:43Z

L'Église prescrit que « le dimanche et les autres jours de fête de précepte, les fidèles sont tenus par l'obligation de participer à la messe » (Code de droit canonique, canon 1427). « Selon la tradition apostolique dont l'origine remonte jusqu'au jour même de la résurrection du Seigneur, l'Église célèbre le mystère pascal chaque huitième jour, qui est nommé à juste titre jour du Seigneur ou jour dominical » (concile Vatican II, constitution Sacrosanctum Concilium, n° 106).

Le dimanche prend le relais du sabbat, jour de repos de l'Ancienne Alliance, à la suite du repos de Dieu au terme de la Création : « Dieu se reposa le septième jour de tout le travail qu'il avait fait. Et Dieu bénit le septième jour et le sanctifia » (Genèse 2, 2-3). Il prescrivit plus tard aux Hébreux de respecter ce jour saint. C'est le troisième des commandements : « Tu te souviendras que tu as été esclave au pays d'Égypte et que Yahvé ton Dieu t'en a fait sortir à main forte et à bras étendu. Voilà pourquoi le Seigneur ton Dieu te commande de pratiquer le jour du sabbat » (Deutéronome 5, 15).

« Le jour du repos est donc tel, d'abord parce qu'il est le jour béni » par Dieu et « sanctifié » par lui, autrement dit séparé des autres jours pour être, entre tous, le « jour du Seigneur » (Jean-Paul II, lettre apostolique Le jour du Seigneur, n° 14).
Jésus est ressuscité d'entre les morts « le premier jour de la semaine » (Matthieu 28, 1). « En tant que « premier jour », le jour de la Résurrection du Christ rappelle la première création » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 2174). En effet, en lui se réalise pleinement le sens « spirituel » du sabbat : « Nous considérons que la personne de notre Rédempteur, notre Seigneur Jésus-Christ, est le vrai sabbat » (saint Grégoire le Grand, Epistola 13, 1 ; Jean-Paul II, lettre citée, n° 18). « En tant que « huitième jour » qui suit le sabbat, il signifie la nouvelle création inaugurée avec la Résurrection du Christ. Il est devenu pour les chrétiens le premier de tous les jours, la première de toutes les fêtes, le jour du Seigneur (Hè kuriakè hèmera, dies dominica), le « dimanche » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 2174).

Le concile Vatican II a déclaré que « la principale manifestation de l'Église réside dans la participation plénière et active de tout le saint peuple de Dieu aux mêmes célébrations liturgiques, surtout à la même Eucharistie, dans une seule prière, auprès de l'autel unique où préside l'évêque entouré de son presbytérium et de ses ministres (constitution Sacrosanctum Concilium, n° 41). Ceci vaut avant tout pour le dimanche, qui « doit être observé dans l'Église tout entière comme le principal jour de fête de précepte » (Code de droit canonique, canon 1246 § 1). De ce fait, l'Eucharistie dominicale, « avec l'obligation de la présence communautaire et la solennité particulière qui la distingue, précisément parce qu'elle est célébrée « le jour où le Christ est ressuscité d'entre les morts et nous a fait participer à sa vie immortelle », souligne avec plus de force sa dimension ecclésiale, se situant comme le modèle des autres célébrations eucharistiques » (Jean-Paul II, lettre citée, n° 34).

« Cette obligation de conscience, fondée sur un besoin intérieur que les chrétiens des premiers siècles éprouvaient avec tant de force, l'Église n'a cessé de l'affirmer, même si elle n'a pas estimé nécessaire de la prescrire d'emblée. C'est seulement plus tard, devant la tiédeur ou la négligence de certains, qu'elle a dû expliciter le devoir de participer à la Messe dominicale : elle l'a fait le plus souvent sous forme d'exhortations, mais elle a dû parfois recourir aussi à des dispositions canoniques précises. C'est ce qu'elle a fait en divers Conciles particuliers à partir du IVe siècle (par exemple au Concile d'Elvire en 300, qui ne parle pas d'obligation mais des conséquences pénales de trois absences) et surtout à partir du VIe siècle (comme cela a été fait au Concile d'Agde en 506). Ces décrets de Conciles particuliers ont abouti à une coutume universelle à caractère d'obligation, comme une chose tout à fait évidente.

Le Code de Droit canonique de 1917 donnait pour la première fois à cette tradition la forme d'une loi universelle. Le Code actuel la reprend, disant que « le dimanche et les autres jours de fête de précepte, les fidèles sont tenus par l'obligation de participer à la Messe ». Cette loi a été normalement entendue comme impliquant une obligation grave : c'est ce qu'enseigne aussi le Catéchisme de l'Église catholique, et l'on en comprend bien la raison si l'on considère l'importance que revêt le dimanche pour la vie chrétienne » (Jean-Paul II, lettre apostolique Le Jour du Seigneur, n° 47). « Satisfait au précepte de participation à la messe, qui assiste à la messe célébrée selon le rite catholique le jour de fête lui-même ou le soir du jour précédent » (Code de droit canonique, canon 1248 § 1). Ce n'est pas le cas de celui qui suivrait la messe à la télévision, ni des personnes qui participent à une Assemblée dominicale en l'absence de prêtre, car pour satisfaire au précepte, il faut être physiquement présent là où la messe est célébrée. On peut être exempté de ce précepte pour des raisons graves : maladie, soin des nourrissons, par exemple, ou dispensé par le pasteur propre dans des circonstances déterminées.

L'action de grâces

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T09:58:25Z

L'attitude la plus logique quand nous recevons un cadeau est de manifester de la reconnaissance envers le donateur, une reconnaissance d'autant plus grande que le présent est d'importance. Dans l'Eucharistie, nous ne percevons pas un bien quelconque, mais l'auteur même de notre vie et de la grâce. Notre foi nous dit que Jésus-Christ est « vraiment, réellement et substantiellement présent » dans le Saint-sacrement, dans chaque hostie consacrée, et qu'il s'y trouve en entier, avec son corps, son sang, son âme et sa divinité.
De plus, l'« espèce sacramentelle » du pain consacré et devenu vrai corps de notre Seigneur ne se dissout en nous qu'au bout d'une dizaine de minutes. Pendant ce temps-là, notre âme est un véritable tabernacle qui abrite réellement le Dieu fait Homme. Il est donc logique que nous tâchions de consacrer ces dix minutes à remercier le Seigneur d'être descendu dans notre âme, qui, quelle que soit notre préparation, ressemblera toujours davantage à l'étable de Bethléem qu'au palais d'un grand roi.

« Les saints, en particulier sainte Thérèse, Bossuet aimait à le rappeler, nous ont souvent dit que l'action de grâces sacramentelle est pour nous le moment le plus précieux de la vie spirituelle. L'essence du Sacrifice de la Messe est bien dans la double consécration, mais c'est par la communion que nous participons nous-mêmes à ce sacrifice d'une valeur infinie. Il doit y avoir en ce moment un contact de la sainte âme de Jésus, unie personnellement au Verbe, avec la nôtre, une union intime de son intelligence humaine éclairée par la lumière de gloire avec notre intelligence souvent obscurcie, oublieuse de nos grands devoirs, obtuse en quelque sorte à l'égard des choses divines ; il doit y avoir aussi une union non moins profonde de la volonté humaine du Christ, immuablement fixée dans le bien, avec notre volonté chancelante, et enfin une union de sa sensibilité si pure avec la nôtre parfois si troublée. Dans la sensibilité du Sauveur il y a les deux vertus de force et de virginité qui fortifient et virginisent les âmes qui s'approchent de Lui.

Or, Jésus ne parle qu'à ceux qui l'écoutent, qu'à ceux qui ne sont pas volontairement distraits. Nous ne devons pas seulement nous reprocher nos distractions directement volontaires, mais celles qui le sont indirectement, par suite de notre négligence à considérer ce que nous devons considérer, à vouloir ce que nous devons vouloir, à faire ce que nous devons faire. Cette négligence est source d'une foule de péchés d'omission, qui passent presque inaperçus à l'examen de conscience, parce qu'ils ne sont rien de positif, mais l'absence de ce qui devrait être. Bien des personnes, qui ne se trouvent pas de péchés parce qu'elles n'ont commis rien de grave, sont pleines de négligences indirectement volontaires et par suite coupables. Ne négligeons pas le devoir de l'action de grâces, comme il arrive trop souvent aujourd'hui. Quels fruits peuvent porter des communions faites avec tant de sans-gêne ? » (R. Garrigou-Lagrange, O.P., La Vie Spirituelle, 44 (1935), p. 141-149).
Un ancien texte, la Didaché ou Doctrine des apôtres, qui remonte au IIe siècle, invite à rendre grâce à Dieu pour le pain et le vin qui ont été offerts à l'autel et qui, changeant de nature quoique non de constitution chimique, sont devenus vraiment le Corps et le Sang du Christ. Nous y lisons ceci, qui peut servir d'exemple :

« Pour l'Eucharistie, rendez grâce ainsi :
D'abord pour la coupe :

Nous te rendons grâce, notre Père, pour la sainte vigne de David, ton serviteur, que tu nous as révélé par Jésus, ton serviteur.

Gloire à toi dans les siècles !

Puis pour le pain rompu :

Nous te rendons grâce, notre Père, pour la vie et la connaissance que tu nous as révélées par Jésus, ton serviteur.

Gloire à toi dans les siècles !

Comme ce pain rompu autrefois disséminé sur les collines a été recueilli pour ne plus faire qu'un,

Qu'ainsi soit rassemblée ton Église des extrémités de la terre dans ton royaume.

Car c'est à toi qu'appartiennent la gloire et la puissance, par Jésus-Christ, dans les siècles ! »

La communion sous les deux espèces

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T09:58:15Z

Nous avons vu que le Christ est présent tout entier dans chaque espèce sacramentelle et dans chacune de ses parties. Par conséquent, la communion au seul Corps du Christ remplit pleinement sa fonction de nous faire entrer dans la vie intratrinitaire et de nous apporter la nourriture nécessaire à notre vie de chrétien. « En ce qui concerne les fruits de la communion, ceux qui reçoivent une seule espèce ne sont privés d'aucune grâce nécessaire au salut » (concile de Trente, cité dans Introduction générale du missel romain IIIe édition, 2000, n° 282). Cependant, « la sainte communion réalise plus pleinement sa forme de signe lorsqu'elle est faite sous les deux espèces. En effet, sous cette forme, le signe du banquet eucharistique est davantage mis en lumière, et l'on exprime plus clairement la volonté divine d'accomplir la nouvelle et éternelle Alliance dans le Sang du Seigneur. De cette façon, on montre aussi plus clairement la relation entre le banquet eucharistique et le banquet eschatologique dans le royaume du Père (Ibid., n° 281). Ceci étant la communion est donnée sous les deux espèces « selon les lois liturgiques » (Code de droit canonique, canon 925), non selon l'arbitraire du célébrant, et ne peut pas non plus devenir une pratique habituelle.

« En plus des cas indiqués dans les livres liturgiques, la communion sous les deux espèces est permise : a) aux prêtres qui ne peuvent célébrer ou concélébrer ; b) au diacre et à tous ceux qui exercent une fonction au cours de la messe ; c) aux membres des communautés, au cours de la messe conventuelle ou à la messe dite de communauté, aux séminaristes et à tous ceux qui font les exercices spirituels ou participent à une réunion spirituelle ou pastorale. L'évêque diocésain peut déterminer pour son diocèse des normes […] qui devront être observées aussi dans les églises des religieux et par les petits groupes. Il a aussi la faculté de permettre de donner la communion sous les deux espèces, chaque fois que le prêtre célébrant estime opportun de le faire sans risque de faute, c'est-à-dire pourvu que les fidèles soient bien instruits et que soit évité tout danger de profaner le sacrement, ou encore que le nombre de participants ou une raison quelconque ne rende le rite trop difficile à réaliser » (Introduction générale du missel romain IIIe édition, 2000, n° 283).
Dans la pratique, cela peut se faire de plusieurs façons : soit le prêtre prend le Corps du Christ qu'il trempe dans le Sang ou « intinction » (ce n'est en aucun cas le fidèle non clerc qui « se communie » lui-même), soit le fidèle communie d'abord au Corps, puis boit au calice, en principe avec une pipette prévue à cet effet : « Il n'est pas permis aux fidèles de prendre eux-mêmes le pain consacré ou le calice, et encore moins de se le transmettre de main en main » (Ibid., n° 160). « Il est possible de consommer le Sang du Christ soit en buvant directement au calice, soit par intinction, soit en employant un chalumeau, ou une cuiller ». À défaut, quand la communion est administrée par intinction, il faut utiliser des hosties, qui ne doivent être ni trop minces ni trop petites, et celui qui communie doit recevoir le Sacrement de la part du prêtre uniquement dans la bouche » (instruction Redemptionis Sacramentum, n° 103).

Les façons de communier

Dominique Le Tourneau — 2009-04-10T09:58:06Z

La communion peut être administrée dans la bouche ou déposée dans la main du fidèle. Cette dernière pratique a été autorisée par le Saint-Siège à la demande de certaines conférences d'évêques. Mais elle doit respecter « le libre choix et la libre volonté de ceux qui, là où a été autorisée aussi la distribution de la communion dans la main, préfèrent s'en tenir à l'usage de la recevoir dans la bouche » (Jean-Paul II, Lettre à tous les évêques sur le sacrement de l'Eucharistie, 24 février 1980, n° 11). On n'oubliera pas que « toucher les saintes espèces, les distribuer de ses mains, est un privilège de personnes ordonnées, qui indique une participation active au ministère de l'Eucharistie. Il ne fait aucun doute que l'Église peut concéder cette faculté à des personnes qui ne sont ni prêtres ni diacres, comme le sont les acolytes dans l'exercice de leur ministère, spécialement s'ils sont destinés à une future ordination, ou d'autres laïques qui y sont habilités pour une juste nécessité, et toujours après une préparation adéquate » (Jean-Paul II, Ibid.), selon les normes du droit (cf. Code de droit canonique, canon 230 § 3). Quand le communiant reçoit le Sacrement dans la main, « dans les régions où la conférence des évêques le permet, avec la confirmation du Siège Apostolique, […] il faut veiller attentivement dans ce cas à ce que l'hostie soit consommée aussitôt par le communiant devant le ministre, pour que personne ne s'éloigne avec les espèces eucharistiques dans la main. S'il y a un risque de profanation, la sainte communion ne doit pas être donnée dans la main des fidèles » (instruction Redemptionis Sacramentum, n° 92).

« Les fidèles communient à genoux ou debout, selon ce qu'aura établi la conférence des évêques », avec la confirmation du Siège Apostolique. « Toutefois, quand ils communient debout, il est recommandé qu'avant de recevoir le Sacrement ils fassent le geste de respect qui lui est dû, que la conférence des évêques aura établi » (Ibid., n° 90). « Il faut maintenir l'usage du plateau pour la Communion des fidèles, afin d'éviter que la sainte hostie, ou quelque fragment, ne tombe à terre » (Ibid., n° 93).